==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ།
དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར།
ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་
པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡི

【汉语翻译】
辨别之说。
辨别之说。
属于暖位的大的所缘和相的差别。
舍利子说：具寿善现，什么是对法的贪执？善现说：具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对于色是无常，生起现观，安住，以及遍知；对于是苦，是空，是无我，生起现观，安住，以及遍知；对于色是空性，是无愿，生起现观，安住，以及遍知；对于受，想，行，识是无常，生起现观，安住，以及遍知；对于是苦，是空，是无我，生起现观，安住，以及遍知；对于识是空性，是无愿，生起现观，安住，以及遍知，舍利子，这就是菩萨摩诃萨随顺于法的贪执，是过失。这是就苦谛的方面来说的属于小暖位的所缘和相的差别。色应当这样断除，以此断除色，生起现观，安住，以及遍知；受应当这样断除，以此断除受；想应当这样断除，以此断除想；行应当这样断除，以此断除行；识应当这样断除，以此断除识，生起现观，安住，以及遍知；苦应当这样了知，以此了知苦；集应当这样断除，以此断除集，生起现观，安住，以及遍知，这是就集谛的方面来说的属于暖位的所缘和相的差别。

【英语翻译】
Explanation of Discrimination.
Explanation of Discrimination.
The difference between the great object and aspect belonging to the heat position.
Shariputra said: Venerable Subhuti, what is craving for the Dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he generates direct perception, abides, and fully knows that form is impermanent; he generates direct perception, abides, and fully knows that it is suffering, empty, and selfless; he generates direct perception, abides, and fully knows that form is emptiness and without aspiration; he generates direct perception, abides, and fully knows that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent; he generates direct perception, abides, and fully knows that it is suffering, empty, and selfless; he generates direct perception, abides, and fully knows that consciousness is emptiness and without aspiration. Shariputra, this is the Bodhisattva-Mahasattva's craving for the Dharma, which is a fault. This is the difference between the object and aspect belonging to the small heat position in terms of the truth of suffering. Form should be abandoned in this way, and form should be abandoned in this way, generating direct perception, abiding, and fully knowing; feeling should be abandoned in this way, and feeling should be abandoned in this way; perception should be abandoned in this way, and perception should be abandoned in this way; formations should be abandoned in this way, and formations should be abandoned in this way; consciousness should be abandoned in this way, and consciousness should be abandoned in this way, generating direct perception, abiding, and fully knowing; suffering should be fully known in this way, and suffering should be fully known in this way; accumulation should be abandoned in this way, and accumulation should be abandoned in this way, generating direct perception, abiding, and fully knowing. This is the difference between the object and aspect belonging to the heat position in terms of the truth of accumulation.

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་
བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་

【汉语翻译】
如是。应如是现证止灭。此为现证止灭，应如是修习道。此为修习道，此乃一切烦恼，此乃清净。此等法应受持，此等法不应受持。于此应行，于此不应行。此等道应修习，此等不应修习。此是菩萨之学，此非学。此是菩萨之布施波罗蜜多，此是持戒波罗蜜多，此是忍辱波罗蜜多，此是精进波罗蜜多，此是静虑波罗蜜多，此是智慧波罗蜜多。此非菩萨之布施波罗蜜多，此非持戒波罗蜜多，此非忍辱波罗蜜多，此非精进波罗蜜多，此非静虑波罗蜜多，此非智慧波罗蜜多。此是菩萨之方便善巧，此非方便善巧。此是菩萨之无过失，此是转为过失。如是执着、耽著和遍知，此乃菩萨摩诃萨之顶峰过失。具寿舍利子，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，如是执着、耽著和遍知此等法，此乃菩萨摩诃萨贪著随顺之法，是为过失。舍利子言：具寿善现，何为菩萨摩诃萨之无过失？善现言：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，不见外空性为内空性，不见内空性为外空性

【英语翻译】
Thus it is. Cessation should be realized in this way. This is the realization of cessation, and the path should be cultivated in this way. This is the cultivation of the path, this is all affliction, this is purification. These dharmas should be adhered to, these dharmas should not be adhered to. One should act upon this, one should not act upon this. These paths should be cultivated, these should not be cultivated. This is the bodhisattva's training, this is not training. This is the bodhisattva's perfection of generosity, this is the perfection of discipline, this is the perfection of patience, this is the perfection of diligence, this is the perfection of meditation, this is the perfection of wisdom. This is not the bodhisattva's perfection of generosity, this is not the perfection of discipline, this is not the perfection of patience, this is not the perfection of diligence, this is not the perfection of meditation, this is not the perfection of wisdom. This is the bodhisattva's skillful means, this is not skillful means. This is the bodhisattva's faultlessness, this turns into fault. Thus clinging, dwelling, and fully knowing, this is the peak fault of the bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, clinging, dwelling, and fully knowing these dharmas in this way, this is the fault of the bodhisattva mahasattva craving for agreeable dharmas. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of the bodhisattva mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not see outer emptiness as inner emptiness, he does not see inner emptiness as outer emptiness.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོ

【汉语翻译】
不能如实地随见于空性。内外空不能如实地随见于外空。外空不能如实地随见于内外空。空性空性不能如实地随见于内外空。内外空不能如实地随见于空性空性。大空性不能如实地随见于空性空性。空性空性不能如实地随见于大空性。胜义空不能如实地随见于大空性。大空性不能如实地随见于胜义空。有为法空不能如实地随见于胜义空。胜义空不能如实地随见于有为法空。无为法空不能如实地随见于有为法空。有为法空不能如实地随见于无为法空。超越边际空不能如实地随见于无为法空。无为法空不能如实地随见于超越边际空。无始无终空不能如实地随见于超越边际空。超越边际空不能如实地随见于无始无终空。无舍空不能如实地随见于无始无终空。无始无终空不能如实地随见于无舍空。自性空不能如实地随见于无舍空。无舍空不能如实地随见于自性空。一切法空不能如实地随见于自性空。自性空不能如实地随见于一切法空。自相空不能如实地随见于一切法空。一切法空不能如实地随见于自

【英语翻译】
It is not seen as it is in emptiness. Inner and outer emptiness is not seen as it is in outer emptiness. Outer emptiness is not seen as it is in inner and outer emptiness. Emptiness emptiness is not seen as it is in inner and outer emptiness. Inner and outer emptiness is not seen as it is in emptiness emptiness. Great emptiness is not seen as it is in emptiness emptiness. Emptiness emptiness is not seen as it is in great emptiness. Ultimate emptiness is not seen as it is in great emptiness. Great emptiness is not seen as it is in ultimate emptiness. Conditioned emptiness is not seen as it is in ultimate emptiness. Ultimate emptiness is not seen as it is in conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is not seen as it is in conditioned emptiness. Conditioned emptiness is not seen as it is in unconditioned emptiness. Transcendent emptiness is not seen as it is in unconditioned emptiness. Unconditioned emptiness is not seen as it is in transcendent emptiness. Beginningless and endless emptiness is not seen as it is in transcendent emptiness. Transcendent emptiness is not seen as it is in beginningless and endless emptiness. Non-abandoning emptiness is not seen as it is in beginningless and endless emptiness. Beginningless and endless emptiness is not seen as it is in non-abandoning emptiness. Nature emptiness is not seen as it is in non-abandoning emptiness. Non-abandoning emptiness is not seen as it is in nature emptiness. All dharma emptiness is not seen as it is in nature emptiness. Nature emptiness is not seen as it is in all dharma emptiness. Self-characteristic emptiness is not seen as it is in all dharma emptiness. All dharma emptiness is not seen as it is in self-

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌

【汉语翻译】
我于彼亦不真随见。于无相空性，亦不真随见自性空性。于自性空性，亦不真随见无相空性。于无事物自性空性，亦不真随见无相空性。于无相空性，亦不真随见无事物自性空性。于无事物空性，亦不真随见无事物自性空性。于无事物自性空性，亦不真随见无事物空性。于事物空性，亦不真随见无事物空性。于无事物空性，亦不真随见事物空性。于自性空性，亦不真随见事物空性。于事物空性，亦不真随见自性空性。于他性空性，亦不真随见自性空性。于自性空性，亦不真随见他性空性。舍利子，此是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多之菩萨无过失，名为于灭谛所作之小暖相及差别也。具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学习，学习时，务必了知色，然亦莫以色生慢心。了知受、想、诸行、识，然亦莫以彼等生慢心。了知眼，然亦莫以眼生慢心。如是，了知耳、鼻、舌、身、意，然亦莫以彼等生慢心。了知色，然亦莫以此生慢心。了知声、香、味

【英语翻译】
I do not truly see after that either. In the emptiness of non-perception, I do not truly see after the emptiness of self-nature. In the emptiness of self-nature, I do not truly see after the emptiness of non-perception. In the emptiness of the nature of non-things, I do not truly see after the emptiness of non-perception. In the emptiness of non-perception, I do not truly see after the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of non-things, I do not truly see after the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of the nature of non-things, I do not truly see after the emptiness of non-things. In the emptiness of things, I do not truly see after the emptiness of non-things. In the emptiness of non-things, I do not truly see after the emptiness of things. In the emptiness of self-nature, I do not truly see after the emptiness of things. In the emptiness of things, I do not truly see after the emptiness of self-nature. In the emptiness of other-nature, I do not truly see after the emptiness of self-nature. In the emptiness of self-nature, I do not truly see after the emptiness of other-nature. Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, which is called the distinction of the small warmth sign and aspect made in the power of the truth of cessation. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita should train in this way. When training, one must know form, but one should not be arrogant with form. One should know feeling, perception, formations, and consciousness, but one should not be arrogant with them. One should know the eye, but one should not be arrogant with the eye. Likewise, one should know the ear, nose, tongue, body, and mind, but one should not be arrogant with them. One should know form, but one should not be arrogant with it. One should know sound, smell, taste

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་མ་
ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
觸和法應當知曉，但也不應以此生起驕慢。布施波羅蜜應當知曉，但不應以此生起驕慢。持戒波羅蜜和忍辱波羅蜜和精進波羅蜜和禪定波羅蜜和智慧波羅蜜應當知曉，但也不應以此智慧波羅蜜生起驕慢。同樣地，五種神通和五眼和念住也應當知曉，但也不應以此生起驕慢。
第九品，正斷和神足和根和力與菩提分和八支聖道應當知曉，但也不應以此生起驕慢。如來十力和四無畏和四無礙解和十八不共佛法應當知曉，但也不應以此生起驕慢。具壽舍利子，如是菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，應知菩提心，應知不平等與平等，應知廣大心，但也不應以此生起驕慢。為何如此呢？因為此心非心，心的自性是光明故。舍利子問道：具壽善現，心的自性光明又是什麼呢？善現答道：具壽舍利子，凡是心與貪欲相應既非有染亦非無染，與嗔恚相應既非有染亦非無染，與愚癡相應既非有染亦非無染，與諸隨眠相應既非有染亦非無染，與諸所緣相應既非有染亦非無染，與諸隨煩惱相應既非有染亦非無染，與諸結縛相應既非有染亦非無染，與諸見相應既非有染亦非無染，與聲聞和獨覺之心相應既非有染亦非無染，這就是具壽舍利子，菩薩摩訶薩

【英语翻译】
Touch and Dharma should be known, but one should not become arrogant because of them. The Perfection of Generosity should be known, but one should not become arrogant because of it. The Perfection of Discipline, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom should be known, but one should not become arrogant because of the Perfection of Wisdom. Similarly, the five supernormal cognitions, the five eyes, and the mindfulnesses should be known, but one should not become arrogant because of them.
Chapter Nine, the Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Strengths, the Limbs of Enlightenment, and the Noble Eightfold Path should be known, but one should not become arrogant because of them. The Ten Powers of the Thus-Gone One, the Four Fearlessnesses, the Four Discriminations, and the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha should be known, but one should not become arrogant because of them. Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, the Mind of Enlightenment should be known, the Unequal and the Equal should be known, and the Vast Mind should be known, but one should not become arrogant because of them. Why is that? Because this mind is not a mind, for the nature of mind is luminosity. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the luminous nature of mind? Subhuti said: Venerable Shariputra, whatever mind is associated with desire is neither tainted nor untainted, associated with hatred is neither tainted nor untainted, associated with delusion is neither tainted nor untainted, associated with all latent tendencies is neither tainted nor untainted, associated with all objects is neither tainted nor untainted, associated with all afflictions is neither tainted nor untainted, associated with all bonds is neither tainted nor untainted, associated with all views is neither tainted nor untainted, associated with the mind of Hearers and Solitary Buddhas is neither tainted nor untainted, this is, Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་འམ་དྲི་བ་འདི་འཐད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ

【汉语翻译】
是心的自性光明。舍利子说：具寿善现，所谓的无心之心存在吗？善现说：具寿舍利子，那么无心本身，存在或不存在，是存在还是可观察的吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，如果无心本身不存在或不可观察，那么具寿舍利子，您说“所谓的无心之心存在吗？”这样说或问，合适吗？舍利子说：具寿善现，什么是无心本身？善现说：具寿舍利子，诸法的法性不变且无分别，那就是无心，这被称为无心。舍利子说：具寿善现，既然心不变且无分别，那么色也同样不变且无分别吗？受也同样不变且无分别吗？想也同样不变且无分别吗？行也同样不变且无分别吗？识也同样不变且无分别吗？同样，眼界、色界和眼识界也同样不变且无分别吗？耳界、声界和耳识界也同样不变且无分别吗？鼻界、香界和鼻识界也同样不变且无分别吗？舌界、味界和舌识界也同样不变且无分别吗？身界、触界和身识界也同样不变且无分别吗？意界、法界和意识界也同样不变且无分别

【英语翻译】
is the self-nature of mind, luminosity. Shariputra said: Venerable Subhuti, does that which is called the mind without mind exist? Subhuti said: Venerable Shariputra, is that which is itself without mind, existent or non-existent, existent or observable? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, if that which is itself without mind is non-existent or unobservable, then, Venerable Shariputra, is it appropriate that you say or ask, "Does that which is called the mind without mind exist?" Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the mind itself without mind? Subhuti said: Venerable Shariputra, the suchness of all dharmas, which is unchanging and without discrimination, that is the mind without mind, and this is called the mind without mind. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as the mind is unchanging and without discrimination, is form also unchanging and without discrimination? Is feeling also unchanging and without discrimination? Is perception also unchanging and without discrimination? Are formations also unchanging and without discrimination? Is consciousness also unchanging and without discrimination? Likewise, are the eye element, the form element, and the eye consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the ear element, the sound element, and the ear consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the nose element, the smell element, and the nose consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the body element, the touch element, and the body consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element also unchanging and without discrimination?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞལ་ནས་བྱུང་བ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ

【汉语翻译】
是这样的吗？同样，内处（སྐྱེ་མཆེད་），界（ཁམས་）和缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་），以及度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）等，神通（མངོན་པར་ཤེས་པ་）等，正念（དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་），正断（ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་），神足（རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་），根（དབང་པོ་），力（སྟོབས་），菩提支（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་），八正道支（འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་），如来十力（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་），四无畏（མི་འཇིགས་པ་བཞི་），四无碍解（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་），佛不共法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་）等，乃至无上正等菩提（བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་）之间，是没有变化且没有分别的吗？ 善现（རབ་འབྱོར་）说：具寿舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ་）就是这样，如心没有变化且没有分别一样，色蕴（ཕུང་པོ་），界（ཁམས་），内处（སྐྱེ་མཆེད་）和缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་），以及度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）等，神通（མངོན་པར་ཤེས་པ་），菩提分法（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་）等，如来十力（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་），四无畏（མི་འཇིགས་པ་བཞི་），四无碍解（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་），十八佛不共法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་）等，乃至无上正等菩提（བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་）之间，也是没有变化且没有分别的。 之后，具寿舍利子对具寿善现说了称赞语：具寿善现，好啊好啊！像这样，您是薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）之子，心生（ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ），口生（ཞལ་ནས་བྱུང་བ），法生（ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ），法化（ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ），享用法语之分（ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་），不享用财物之分（ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ），具有现量之眼（མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་），是身证诸法（ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་）者，如薄伽梵所说的安住于无烦恼者中的殊胜者一样，对此作了阐释。 具寿善现，菩萨摩诃萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）应当如此修学般若波罗蜜多（ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）。 因此，菩萨摩诃萨也应当观察不退转（ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་），并了知不离般若波罗蜜多，这是就道谛（ལམ་གྱི་བདེན་པ་）而言，属于暖位（དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་）的小的所缘和行相的差别。

【英语翻译】
Is that so? Likewise, are the inner sources (སྐྱེ་མཆེད་), elements (ཁམས་), and dependent origination (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་), as well as the perfections (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་), etc., the superknowledges (མངོན་པར་ཤེས་པ་), etc., mindfulness (དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་), right exertion (ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་), the basis of magical power (རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་), faculties (དབང་པོ་), powers (སྟོབས་), limbs of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་), the eightfold noble path (འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་), the ten powers of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་), the four fearlessnesses (མི་འཇིགས་པ་བཞི་), the four analytical knowledges (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་), the unmixed qualities of a Buddha (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་), etc., up to unsurpassed perfect and complete enlightenment (བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་), without change and without conceptualization? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just so. Just as the mind is without change and without conceptualization, so are the aggregates (ཕུང་པོ་), elements (ཁམས་), inner sources (སྐྱེ་མཆེད་), and dependent origination (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་), as well as the perfections (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་), etc., the superknowledges (མངོན་པར་ཤེས་པ་), the qualities of the aspects of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་), etc., the ten powers of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་), the four fearlessnesses (མི་འཇིགས་པ་བཞི་), the four analytical knowledges (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་), the eighteen unmixed qualities of a Buddha (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་), etc., up to unsurpassed perfect and complete enlightenment (བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་), also without change and without conceptualization.
Then, the Venerable Shariputra gave praise to the Venerable Subhuti, saying: Venerable Subhuti, well done, well done! In this way, you are a son of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་), born from his heart (ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ), born from his mouth (ཞལ་ནས་བྱུང་བ), born from the Dharma (ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ), a manifestation of the Dharma (ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ), enjoying the share of the Dharma (ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་), not enjoying the share of material things (ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ), possessing the eye of direct perception (མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་), one who has realized the Dharmas with his body (ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་), as the Bhagavan has said is the supreme among those who abide without afflictions, this has been closely shown. Venerable Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་) should train in the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་). Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should also examine non-retrogression (ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་) and understand that it is inseparable from the Prajnaparamita, which, in terms of the truth of the path (ལམ་གྱི་བདེན་པ་), is a distinction between the object and aspect of the minor belonging to the heat stage (དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་).

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་བདག་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཞིག་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན་དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱི་མིང་དེ

【汉语翻译】
想要修学声闻地者，也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意。想要修学独觉地者，也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意。想要修学菩萨地的菩萨摩诃萨也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意。想要修学佛地的菩萨摩诃萨也应当听闻此般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意。这是为什么呢？因为从这般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们对于声闻地，或独觉地，或菩萨地，或佛地，所应修学的三乘，都广为开示，所以说这是所有一切之因的差别啊。然后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，我对于菩萨和般若波罗蜜多，既不了解，也不认识，也没有如实见到。因此，我应当为哪位菩萨宣说哪种般若波罗蜜多，并加以指示呢？薄伽梵，既然我不了解，也不认识，也没有如实见到事物，那么，薄伽梵，不了解，不认识，也没有如实见到事物的我，又将以何法对何法进行教导和指示呢？薄伽梵，这将会成为我的后悔之处啊！薄伽梵，我既然没有了解，没有认识，没有如实见到一切法，如果仅仅以名称来聚集和安立菩萨或般若波罗蜜多，那将会成为我的后悔之处啊！薄伽梵，虽然是这样，但那个名称

【英语翻译】
Those who wish to train in the ground of the Hearers should also listen to this Perfection of Wisdom, hold it, memorize it, read it, fully understand it, and properly apply their minds to it. Those who wish to train in the ground of the Solitary Buddhas should also listen to this Perfection of Wisdom, hold it, memorize it, read it, fully understand it, and properly apply their minds to it. Bodhisattva-Mahasattvas who wish to train in the ground of the Bodhisattvas should also listen to this Perfection of Wisdom, hold it, memorize it, read it, fully understand it, and properly apply their minds to it. Bodhisattva-Mahasattvas who wish to train in the ground of the Buddhas should also listen to this Perfection of Wisdom, hold it, memorize it, read it, fully understand it, and properly apply their minds to it. Why is that? Because from this Perfection of Wisdom, the three vehicles that Bodhisattva-Mahasattvas should train in, whether it be the ground of the Hearers, or the ground of the Solitary Buddhas, or the ground of the Bodhisattvas, or the ground of the Buddhas, are extensively taught. Therefore, it is said that this is the distinction of being the cause of all things. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, I do not know, do not perceive, and have not truly seen the Bodhisattva and the Perfection of Wisdom. Therefore, to which Bodhisattva should I teach and show which Perfection of Wisdom? Blessed One, since I do not know, do not perceive, and have not truly seen things, then, Blessed One, with what Dharma should I, who do not know, do not perceive, and have not truly seen things, teach and show which Dharma? Blessed One, this will become my regret! Blessed One, since I have not known, have not perceived, and have not truly seen all Dharmas, if I merely gather and establish the name of Bodhisattva or Perfection of Wisdom, that will become my regret! Blessed One, although it is so, that name

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་
ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང

【汉语翻译】
也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。这样一来，那个名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。世尊，我没有知晓、没有照见、没有如实见到色的积聚和消散。世尊，我没有知晓、没有照见、没有如实见到受的积聚和消散。世尊，我没有知晓、没有照见、没有如实见到想的积聚和消散。世尊，我没有知晓、没有照见、没有如实见到行蕴的积聚和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到识的积聚和消散。世尊，我既然没有照见、没有如实见到色等等的积聚和消散，那么菩萨这个名字应该加在谁身上呢？世尊，用这种方式，那个名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。这样一来，那个名字也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。世尊，我没有照见、没有如实见到眼的积聚和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到耳的积聚和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到鼻的积聚和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到舌的积聚和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到身的积聚和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到意的积聚和消散。世尊，我既然没有照见、没有如实见到眼、耳、鼻、舌、身、意的积聚和消散，那么菩萨这个名字应该加在谁身上呢？世尊，虽然如此，眼、耳、鼻、

【英语翻译】
It is also not abiding, it is also not non-abiding, it is also not separated from abiding, it is also not non-separated from abiding. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name is also not abiding, it is also not non-abiding, it is also not separated from abiding, it is also not non-separated from abiding. Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of form. Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of feeling. Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of perception. Blessed One, I have not known, have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of formations. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of consciousness. Blessed One, since I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of form and so on, on whom should the name Bodhisattva be bestowed? Blessed One, in this way also, that name is also not abiding, it is also not non-abiding, it is also not separated from abiding, it is also not non-separated from abiding. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name is also not abiding, it is also not non-abiding, it is also not separated from abiding, it is also not non-separated from abiding. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the eye. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the ear. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the nose. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the tongue. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the body. Blessed One, I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the mind. Blessed One, since I have not perceived, have not truly seen the accumulation and dissipation of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, on whom should the name Bodhisattva be bestowed? Blessed One, although it is so, the eye, ear, nose,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་རྣམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་བ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་

【汉语翻译】
舌和身体和意的名字，也不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。那是什么缘故呢？因为那些名字不存在。这样的话，名字不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。世尊，我没有见到色蕴的聚集和消散，没有如实地随见。同样地，香和味和触和法等的聚集和消散，没有见到，没有如实地随见。世尊，我没有见到色和声和香和味和触和法的聚集和消散，没有如实地随见，对谁起名为菩萨呢？世尊，虽然是这样，名字也不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。那是什么缘故呢？因为名字不存在。这样的话，名字不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。世尊，我没有见到眼识的聚集和消散，没有如实地随见。世尊，同样地，我没有见到耳识和鼻识和舌识和身识和意识的聚集和消散，没有如实地随见。世尊，我没有见到眼识和耳识和鼻识和舌识和身

【英语翻译】
And the name of tongue, body, and mind is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor not non-abiding and separated. Why is that? Because those names do not exist. Thus, the name is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor not non-abiding and separated. Blessed One, I have not perceived the gathering and dispersal of the form aggregate, nor have I truly followed it. Similarly, I have not perceived the gathering and dispersal of smells, tastes, touches, and dharmas, nor have I truly followed them. Blessed One, since I have not perceived the gathering and dispersal of form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, nor have I truly followed them, to whom shall I give the name Bodhisattva? Blessed One, although it is so, the name is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor not non-abiding and separated. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor not non-abiding and separated. Blessed One, I have not perceived the gathering and dispersal of eye consciousness, nor have I truly followed it. Blessed One, similarly, I have not perceived the gathering and dispersal of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, nor have I truly followed them. Blessed One, I have not perceived eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་
དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པ་ནས། རྒ་ཤི་འགགས་པའི་བར་གྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད

【汉语翻译】
因為接觸的緣故所產生的感受的積聚和消散，我沒有如實地見到。耳朵的聚集而接觸，以及耳朵的聚集而接觸的緣故所產生的感受的積聚和消散，我沒有如實地見到。鼻子的聚集而接觸，以及鼻子的聚集而接觸的緣故所產生的感受的積聚和消散，我沒有如實地見到。舌頭的聚集而接觸，以及舌頭的聚集而接觸的緣故所產生的感受的積聚和消散，我沒有如實地見到。身體的聚集而接觸，以及身體的聚集而接觸的緣故所產生的感受的積聚和消散，我沒有如實地見到。世尊，我沒有如實地見到意的聚集而接觸，以及意的聚集而接觸的緣故所產生的感受的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到地界的積聚和消散，同樣地，水界、火界、風界、空界、以及識界的積聚和消散，我沒有如實地見到。世尊，同樣地，我沒有如實地見到從無明到老死的積聚和消散。世尊，同樣地，我沒有如實地見到從無明滅盡到老死滅盡的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到蘊、界、處、以及緣起等的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到貪欲、嗔恚、以及愚癡等的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到隨眠、障礙、習氣、繫縛、以及邪見等的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到布施波羅蜜多的積聚和消散。世尊，我沒有如實地見到持戒波羅蜜多的積

【英语翻译】
I have not truly seen the accumulation and dissipation of feelings arising from the cause of contact. The contact of the ear aggregate, and the accumulation and dissipation of feelings arising from the cause of the contact of the ear aggregate, I have not truly seen. The contact of the nose aggregate, and the accumulation and dissipation of feelings arising from the cause of the contact of the nose aggregate, I have not truly seen. The contact of the tongue aggregate, and the accumulation and dissipation of feelings arising from the cause of the contact of the tongue aggregate, I have not truly seen. The contact of the body aggregate, and the accumulation and dissipation of feelings arising from the cause of the contact of the body aggregate, I have not truly seen. Blessed One, I have not truly seen the contact of the mind aggregate, and the accumulation and dissipation of feelings arising from the cause of the contact of the mind aggregate. Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the earth element, similarly, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the accumulation and dissipation of the consciousness element, I have not truly seen. Blessed One, similarly, I have not truly seen the accumulation and dissipation from ignorance to old age and death. Blessed One, similarly, I have not truly seen the accumulation and dissipation from the cessation of ignorance to the cessation of old age and death. Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of desire, hatred, and delusion. Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of arising, obscurations, latent tendencies, bonds, and views. Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the perfection of generosity. Blessed One, I have not truly seen the accumulation and dissi

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བདག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤིང་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་
དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
没有如实见到集合和安住。世尊，我没有如实见到安忍波罗蜜多的集合和安住。世尊，我没有如实见到精进波罗蜜多的集合和安住。世尊，我没有如实见到静虑波罗蜜多的集合和安住。世尊，我没有如实见到智慧波罗蜜多的集合和安住。世尊，我没有如实见到我的集合和安住。世尊，同样，我没有如实见到有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、树生、树子、作者、受者、知者、见者们的集合和安住。世尊，我没有如实见到念住的集合和安住。世尊，同样，我没有如实见到正断、神足、根、力、菩提支、道们的集合和安住。世尊，我没有如实见到空性、无相、无愿的集合和安住。世尊，我没有如实见到四静虑、四无量、四无色定们的集合和安住。世尊，我没有如实见到忆念佛、忆念法、忆念僧、忆念戒、忆念舍、忆念天等集合和安住。世尊，我没有如实见到忆念出入息的集合和安住。世尊，我没有如实见到五眼、神通、无畏

【英语翻译】
I have not truly seen the gathering and abiding. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the perfection of patience. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the perfection of diligence. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the perfection of meditation. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the perfection of wisdom. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of myself. Blessed One, likewise, I have not truly seen the gathering and abiding of sentient beings, life, goers, nurturers, persons, individuals, tree-born, tree-children, doers, feelers, knowers, and seers. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the mindfulnesses. Blessed One, likewise, I have not truly seen the gathering and abiding of the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of emptiness, signlessness, and wishlessness. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha, the recollection of morality, the recollection of generosity, and the recollection of the deities. Blessed One, I have not truly seen the gathering and abiding of the recollection of breathing in and out. Blessed One, I have not truly seen the five eyes, the superknowledges, and the fearlessnesses.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་
པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
地和如来十力等的聚集和安立，我未曾如实地照见。世尊，我对佛的不共法十八者的聚集和安立未曾如实地照见，世尊，我对佛的不共法十八的聚集和安立未曾如实地照见，又将对谁起菩萨之名？世尊，虽是如此，然此名亦非住
亦非不住，亦非离住，亦非非离住。何以故？以名本无故。如是，此名亦非住，亦非不住，亦非离住，亦非非离住。世尊，我未曾如实地照见如梦之取蕴五者的聚集和安立。世尊，如是，我未曾如实地照见如幻术、如影像、如阳焰、如寻香城、如水月、如化身之取蕴五的聚集和安立。世尊，如是，我未曾如实地照见寂静、寂灭、无生、无灭、无出、无遍染、无净之聚集和安立。世尊，如是，我未曾如实地照见法界、真如、真实边际、法性、法无过失之聚集和安立。世尊，如是，我未曾如实地照见善与非善、有罪与无罪、有漏与无漏、有染与无染、世间与出世间、有为与无为、遍染与清净、轮回与涅槃的一切法之聚集和安立。世尊，

【英语翻译】
The aggregation and establishment of the earth and the ten powers of the Tathagata, I have not truly seen accordingly. World Honored One, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of the eighteen unshared qualities of the Buddha. World Honored One, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of the eighteen unshared qualities of the Buddha, so to whom shall I give the name Bodhisattva? World Honored One, although it is so, that name is neither abiding,
nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because the name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. World Honored One, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of the five aggregates of grasping, which are like a dream. World Honored One, likewise, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of the five aggregates of grasping, which are like illusion, like reflection, like mirage, like city of gandharvas, like moon in water, like emanation. World Honored One, likewise, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of solitude, peace, non-arising, non-cessation, non-emergence, non-universal defilement, non-complete purification. World Honored One, likewise, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of the realm of Dharma, suchness, ultimate reality, the nature of Dharma, the faultlessness of Dharma. World Honored One, likewise, I have not truly seen accordingly the aggregation and establishment of all dharmas, such as virtue and non-virtue, fault and faultlessness, with outflows and without outflows, with defilements and without defilements, mundane and supramundane, conditioned and unconditioned, universal defilement and complete purification, samsara and nirvana. World Honored One,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དས་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་
བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས

【汉语翻译】
世尊，我对于过去、未来、现在所生的诸法之积聚和消散，未曾如实照见。世尊，我对于世尊的积聚和消散，未曾如实照见。世尊，我对于东方如恒河沙数世界之如来、应供、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的积聚和消散，未曾如实照见。世尊，同样地，我对于南方如恒河沙数世界，以及西方如恒河沙数世界，以及北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的世界，如恒河沙数之如来、应供、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的积聚和消散，未曾如实照见。世尊，我对于如来、应供、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众等的积聚和消散，未曾如实照见，在这种情况下，我将如何教诫和指示任何菩萨关于般若波罗蜜多呢？世尊，即使是那个名字，也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为那个名字不存在。因此，那个名字不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。世尊，我对于一切法的真如之积聚和消散，未曾如实照见。世尊，我对于一切法的真如之积聚和消散，未曾如实照见，在这种情况下，我将如何教诫和指示任何菩萨关于般若波罗蜜多呢？

【英语翻译】
Lord, I have not truly seen the accumulation and dissipation of past, future, and present phenomena. Lord, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the Lord. Lord, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, along with the monastic community of Śrāvakas and the monastic community of Bodhisattvas, in the world realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges River. Lord, similarly, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, along with the monastic community of Śrāvakas and the monastic community of Bodhisattvas, in the world realms of the southern direction, as numerous as the sands of the Ganges River, and in the world realms of the western direction, as numerous as the sands of the Ganges River, and in the northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, as numerous as the sands of the Ganges River. Lord, since I have not truly seen the accumulation and dissipation of the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, along with the monastic community of Śrāvakas and the monastic community of Bodhisattvas, how shall I instruct and guide any Bodhisattva in the Perfection of Wisdom? Lord, even that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Lord, I have not truly seen the accumulation and dissipation of the Suchness of all phenomena. Lord, since I have not truly seen the accumulation and dissipation of the Suchness of all phenomena, how shall I instruct and guide any Bodhisattva in the Perfection of Wisdom?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་
བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་

【汉语翻译】
将如何指示？世尊，一切法的真如之名，也不是住，也不是不住，也不是住与离，也不是非住与离。那是什么缘故呢？因为没有那个名。这样，那个名也不是住，也不是不住，也不是住与离，也不是非住与离，这属于暖位中等的所缘和行相。世尊，具有表诠的法假立，比如名为菩萨的，也不是蕴，也不是界，也不是处，也不是以十八不共佛法中的任何一个来表示，只是假立为法而已。世尊，比如名为梦的，任何事物都无法表示。幻术，影像，眼翳，阳焰，水月，以及名为如来化身的，任何事物都无法表示。世尊，比如，地、水、火、风、空的名称，任何事物都无法表示。世尊，比如，名为戒律，名为禅定，名为智慧，名为解脱，名为解脱知见，任何事物都无法表示。名为入流者，任何事物都无法表示。名为一来者，名为不还者，名为阿罗汉，名为独觉，乃至名为菩萨之法，名为如来，名为佛，名为真如，名为诸佛之法，无论是善，还是不善，还是有罪，还是无罪，还是乐，还是苦，还是我，还是无我，还是寂静，还是不寂静，还是寂静，还是不寂静，还是有相，还是无相，还是有实，还是无实，任何事物都无法表示。世尊，我见到了这个意义的自在，我这样认为，我没有证得，没有见到一切法。

【英语翻译】
How shall I indicate it? World Honored One, the name of the Suchness of all dharmas is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. This is the object and aspect of the intermediate stage of heat. World Honored One, the designated dharma with indication, such as what is called a Bodhisattva, cannot be expressed by any of the aggregates, elements, or sense bases, nor by any of the eighteen unshared qualities of a Buddha, but is merely designated as a dharma. World Honored One, for example, the name called 'dream' cannot be expressed by anything. Illusion, reflection, cataract, mirage, moon in water, and the name called 'emanation of the Thus-Gone One' cannot be expressed by anything. World Honored One, for example, the names of earth, water, fire, wind, and space cannot be expressed by anything. World Honored One, for example, the names called morality, samadhi, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation cannot be expressed by anything. The name called 'stream-enterer' cannot be expressed by anything. The name called 'once-returner,' the name called 'non-returner,' the name called 'Arhat,' the name called 'Solitary Buddha,' up to the dharma called 'Bodhisattva,' the name called 'Thus-Gone One,' the name called 'Buddha,' the name called 'Suchness,' and the name called 'all the dharmas of the Buddha,' whether it is virtuous or non-virtuous, with fault or without fault, happiness or suffering, self or no-self, peaceful or unpeaceful, secluded or unsecluded, with characteristics or without characteristics, existent or non-existent, cannot be expressed by anything. World Honored One, I have also seen this empowerment of meaning, and I think that I have not realized or seen all dharmas.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་

【汉语翻译】
尚未完全如实照见之时，如果仅以菩萨或般若波罗蜜多的名义聚集和安立，我将因此感到后悔。世尊，即使如此，这个名字也不是住留的，不是不住留的，不是住留和分离的，不是非住留和分离的。这是什么缘故呢？因为没有这个名字，所以这个名字不是住留的，不是不住留的，不是住留和分离的，不是非住留和分离的。世尊，如果这样宣说般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不畏惧，心中不后悔，不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，那么必定要知道，菩萨摩诃萨为了不退转的菩萨地，以不住留的方式而住留，这就是属于暖位的大目标的差别和相的差别。
属于顶位的大目标的差别和相的差别。
世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住留于色。不住留于受、想、行、识。不住留于眼。不住留于耳、鼻、舌、身、意。不住留于色。不住留于声、香、味、触、法。不住留于眼识。不住留于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。不住留于眼触。不住留于眼触所生的感受。不住留于耳触以及耳触所生的感受。不住留于鼻触以及鼻触所生的感受。不住留于舌触以及舌触的

【英语翻译】
Without having fully and truly seen, if one merely gathers and establishes in the name of a Bodhisattva or Prajnaparamita, I will regret it. World Honored One, even so, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. Why is that? Because there is no such name, therefore that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. World Honored One, if the Prajnaparamita is taught in this way, the Bodhisattva Mahasattva's mind will not be discouraged, not fearful, will not regret in his heart, will not be alarmed, will not be universally afraid, will not be controlled by universal fear, then it must be known that the Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the irreversible Bodhisattva ground, abides in a non-abiding manner, which is the difference between the great object and the aspect belonging to the heat.
The difference between the great object and the aspect belonging to the peak.
World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita,
he does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formation, and consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. He does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. He does not abide in eye contact. He does not abide in the feeling born from eye contact. He does not abide in ear contact and the feeling born from ear contact. He does not abide in nose contact and the feeling born from nose contact. He does not abide in tongue contact and the

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུག

【汉语翻译】
不应安住于因缘所生的感受。不应安住于身的和合而生之触，以及身的和合而生之触的因缘所生的感受。由此，不应安住于意的和合而生之触，以及意的和合而生之触的因缘所生的感受。由此，不应安住于地界。水界、火界、风界、空界、识界，也不应安住。由此，不应安住于无明。行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、近恼等，都不应安住。那是什么缘故呢？世尊。
如此，色以色空。受以受空。想以想空。诸行以诸行空。识以识空。世尊，色的空性是怎样，那也不是色。空性之外也没有色。色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性是怎样，那也不是受。空性之外也没有受。受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性是怎样，那也不是想。空性之外也没有想。想即是空性，空性即是想。世尊，诸行的空性是怎样，那也不是诸行。空性之外也没有诸行。诸行即是空性，空性即是诸行。世尊，识的空性是怎样，那也不是识。空性之外也没有识。识即是空性，空性即是识。世尊，以这样的名目，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，

【英语翻译】
One should not dwell in the feeling born of conditions. One should not dwell in the contact born of the aggregation of the body, and the feeling born of the conditions of the contact born of the aggregation of the body. Therefore, one should not dwell in the contact born of the aggregation of the mind, and the feeling born of the conditions of the contact born of the aggregation of the mind. Therefore, one should not dwell in the earth element. One should not dwell in the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Therefore, one should not dwell in ignorance. One should not dwell in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and affliction. Why is that? Blessed One.
Thus, form is empty of form. Feeling is empty of feeling. Perception is empty of perception. Formations are empty of formations. Consciousness is empty of consciousness. Blessed One, what is the emptiness of form, that is not form. There is no form other than emptiness. Form itself is emptiness, emptiness itself is form. Blessed One, what is the emptiness of feeling, that is not feeling. There is no feeling other than emptiness. Feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Blessed One, what is the emptiness of perception, that is not perception. There is no perception other than emptiness. Perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Blessed One, what is the emptiness of formations, that is not formations. There are no formations other than emptiness. Formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. Blessed One, what is the emptiness of consciousness, that is not consciousness. There is no consciousness other than emptiness. Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་
ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང

【汉语翻译】
不住于地。不住于受，不住于想，不住于行，不住于识。世尊，如是眼以眼空，眼之空性为何，其亦非眼。空性之外亦无眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳之空性为何，其亦非耳。空性之外亦无耳，耳即是空性，空性即是耳。鼻以鼻空，鼻之空性为何，其亦非鼻。空性之外亦无鼻，鼻即是空性，空性即是鼻。舌以舌空，舌之空性为何，其亦非舌。空性之外亦无舌，舌即是空性，空性即是舌。身以身空，身之空性为何，其亦非身。空性之外亦无身，身即是空性，空性即是身。意以意空，意之空性为何，其亦非意。空性之外亦无意，意即是空性，空性即是意。世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多故，不住于眼，不住于耳，鼻，舌，身，意。世尊，如是色以色空，色之空性为何，其亦非色。空性之外亦无色，色即是空性，空性即是色。声以声空，声之空性为何，其亦非声。空性之外亦无声，声即是空性，空性即是声。香以香空，香之空性为何，其亦非香。空性之外亦无香，香即是空性，空性即是香。味以味空，味之空性为何，其亦非味。空性之外亦无味，味即是空性，空性即是味。触以触空

【英语翻译】
Do not abide in earth. Do not abide in feeling, do not abide in perception, do not abide in formations, do not abide in consciousness. World-Honored One, thus the eye is empty of the eye, and what is the emptiness of the eye is also not the eye. Apart from emptiness, there is no eye, the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty of the ear, and what is the emptiness of the ear is also not the ear. Apart from emptiness, there is no ear, the ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The nose is empty of the nose, and what is the emptiness of the nose is also not the nose. Apart from emptiness, there is no nose, the nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The tongue is empty of the tongue, and what is the emptiness of the tongue is also not the tongue. Apart from emptiness, there is no tongue, the tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue. The body is empty of the body, and what is the emptiness of the body is also not the body. Apart from emptiness, there is no body, the body itself is emptiness, emptiness itself is the body. The mind is empty of the mind, and what is the emptiness of the mind is also not the mind. Apart from emptiness, there is no mind, the mind itself is emptiness, emptiness itself is the mind. World-Honored One, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the eye, does not abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. World-Honored One, thus form is empty of form, and what is the emptiness of form is also not form. Apart from emptiness, there is no form, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Sound is empty of sound, and what is the emptiness of sound is also not sound. Apart from emptiness, there is no sound, sound itself is emptiness, emptiness itself is sound. Smell is empty of smell, and what is the emptiness of smell is also not smell. Apart from emptiness, there is no smell, smell itself is emptiness, emptiness itself is smell. Taste is empty of taste, and what is the emptiness of taste is also not taste. Apart from emptiness, there is no taste, taste itself is emptiness, emptiness itself is taste. Touch is empty of touch.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུ

【汉语翻译】
因此，触的空性是什么，那也不是触。空性之外也没有触，触即是空性，空性即是触。法由法空，法的空性是什么，那也不是法。空性之外也没有法，法即是空性，空性即是法。世尊，如此这般，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，不住于色，不住于声、香、味、触、法。世尊，如此，眼识由眼识空，眼识的空性是什么，那也不是眼识。空性之外也没有眼识，眼识即是空性，空性即是眼识。耳识、鼻识、舌识、身识、意识由意识空，意识的空性是什么，那也不是意识。空性之外也没有意识，意识即是空性，空性即是意识。世尊，如此这般，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，不住于眼识，不住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世尊，如此，眼根和合所生的触由眼根和合所生的触空，眼根和合所生的触的空性是什么，那也不是眼根和合所生的触。空性之外也没有眼根和合所生的触，眼根和合所生的触即是空性，空性即是眼根和合所生的触。耳根和合所生的触、鼻根和合所生的触、舌根和合所生的触、身根和合所生的触、意根和合所生的触由意根和合所生的

【英语翻译】
Therefore, what is the emptiness of touch, that is also not touch. There is no touch apart from emptiness, touch itself is emptiness, emptiness itself is touch. Dharma is empty by dharma, what is the emptiness of dharma, that is also not dharma. There is no dharma apart from emptiness, dharma itself is emptiness, emptiness itself is dharma. World Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form, nor does he abide in sound, smell, taste, touch, or dharma. World Honored One, in this way, eye consciousness is empty by eye consciousness, what is the emptiness of eye consciousness, that is also not eye consciousness. There is no eye consciousness apart from emptiness, eye consciousness itself is emptiness, emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty by mind consciousness, what is the emptiness of mind consciousness, that is also not mind consciousness. There is no mind consciousness apart from emptiness, mind consciousness itself is emptiness, emptiness itself is mind consciousness. World Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in eye consciousness, nor does he abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, or mind consciousness. World Honored One, in this way, the touch arising from the union of the eye is empty by the touch arising from the union of the eye, what is the emptiness of the touch arising from the union of the eye, that is also not the touch arising from the union of the eye. There is no touch arising from the union of the eye apart from emptiness, the touch arising from the union of the eye itself is emptiness, emptiness itself is the touch arising from the union of the eye. The touch arising from the union of the ear, the touch arising from the union of the nose, the touch arising from the union of the tongue, the touch arising from the union of the body, and the touch arising from the union of the mind are by the touch arising from the union of the mind.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་

【汉语翻译】
地界为空性，意识的聚集而触的空性是什么，那也不是意识的聚集而触。空性之外也没有意识的聚集而触，意识的聚集而触即是空性。空性即是意识的聚集而触。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼之聚集而触。不住于耳之聚集而触，鼻之聚集而触，舌之聚集而触，身之聚集而触，意之聚集而触。世尊，如此，眼之聚集而触的缘故所生之感受，以眼之聚集而触的缘故所生之感受为空性，眼之聚集而触的缘故所生之感受的空性是什么，那也不是眼之聚集而触的缘故所生之感受。空性之外也没有眼之聚集而触的缘故所生之感受，眼之聚集而触的缘故所生之感受即是空性。空性即是眼之聚集而触的缘故所生之感受。耳之聚集而触的缘故所生之感受，鼻之聚集而触的缘故所生之感受，舌之聚集而触的缘故所生之感受，身之聚集而触的缘故所生之感受，意之聚集而触的缘故所生之感受，以意之聚集而触的缘故所生之感受为空性，意之聚集而触的缘故所生之感受的空性是什么，那也不是意之聚集而触的缘故所生之感受。空性之外也没有意之聚集而触的缘故所生之感受，意之聚集而触的缘故所生之感受即是空性。空性即是意之聚集而触的缘故所生之感受。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼之聚集而触的缘故所生之感受。不住于耳之聚集而触的缘故所生之感受，鼻之聚集而触的缘故所生之感受，舌之聚集而触的缘故所生之感受

【英语翻译】
The earth element is empty. The emptiness of the contact that arises from mental engagement, that is not the contact that arises from mental engagement. Other than emptiness, there is no contact that arises from mental engagement. The contact that arises from mental engagement is emptiness itself. Emptiness itself is the contact that arises from mental engagement. Bhagavan, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the contact that arises from eye-consciousness. He does not abide in the contact that arises from ear-consciousness, the contact that arises from nose-consciousness, the contact that arises from tongue-consciousness, the contact that arises from body-consciousness, or the contact that arises from mind-consciousness. Bhagavan, in this way, the feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness is empty of the feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness. The emptiness of the feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness, that is not the feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness. Other than emptiness, there is no feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness. The feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness. The feeling that arises from the condition of contact that arises from ear-consciousness, the feeling that arises from the condition of contact that arises from nose-consciousness, the feeling that arises from the condition of contact that arises from tongue-consciousness, the feeling that arises from the condition of contact that arises from body-consciousness, the feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness is empty of the feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness. The emptiness of the feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness, that is not the feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness. Other than emptiness, there is no feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness. The feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling that arises from the condition of contact that arises from mind-consciousness. Bhagavan, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the feeling that arises from the condition of contact that arises from eye-consciousness. He does not abide in the feeling that arises from the condition of contact that arises from ear-consciousness, the feeling that arises from the condition of contact that arises from nose-consciousness, the feeling that arises from the condition of contact that arises from tongue-consciousness.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སའི་ཁམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་
དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླ

【汉语翻译】
并且，身体的聚集而接触的因缘所生的感受，以及意的聚集而接触的因缘所生的感受，不住留。世尊，如此地界以地界而空，地界的空性为何，那也不是地界。空性之外也没有地界存在，地界即是空性，空性即是地界。水界、火界、风界、虚空界、识界，识界以识界而空，识界的空性为何，那也不是识界。空性之外也没有识界存在，识界即是空性，空性即是识界。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住留于地界。不住留于水界、火界、风界、虚空界。不住留于识界。世尊，如此无明以无明而空，无明的空性为何，那也不是无明。空性之外也没有无明存在，无明即是空性，空性即是无明。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，老死以老死而空，老死的空性为何，那也不是老死。空性之外也没有老死存在，老死即是空性，空性即是老死。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住留于无明。不住留于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住留于四念住，那是什么缘故呢？

【英语翻译】
And, the feeling arising from the condition of contact due to the gathering of the body, and the feeling arising from the condition of contact due to the gathering of the mind, do not abide. World-Honored One, thus the earth element is empty by the earth element, and what is the emptiness of the earth element, that is also not the earth element. Other than emptiness, there is no earth element, the earth element itself is emptiness, emptiness itself is the earth element. The water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element, the consciousness element is empty by the consciousness element, and what is the emptiness of the consciousness element, that is also not the consciousness element. Other than emptiness, there is no consciousness element, the consciousness element itself is emptiness, emptiness itself is the consciousness element. World-Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the earth element. He does not abide in the water element, the fire element, the wind element, the space element. He does not abide in the consciousness element. World-Honored One, thus ignorance is empty by ignorance, and what is the emptiness of ignorance, that is also not ignorance. Other than emptiness, there is no ignorance, ignorance itself is emptiness, emptiness itself is ignorance. Formation, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, old age and death are empty by old age and death, and what is the emptiness of old age and death, that is also not old age and death. Other than emptiness, there is no old age and death, old age and death itself is emptiness, emptiness itself is old age and death. World-Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in ignorance. He does not abide in formation, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. World-Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the four mindfulnesses, what is the reason for that?

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
何以故耶？
世尊，谓此如是，念住为念住所空。念住之空性为何，其亦非念住。空性之外亦无念住，念住即是空性，空性即是念住。世尊，以此之理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于念住。如是正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，亦不住于彼。何以故耶？
世尊，谓此如是，不共佛法为不共佛法所空。不共佛法之空性为何，其亦非不共佛法。空性之外亦无不共佛法，不共佛法即是空性，空性即是不共佛法。世尊，以此之理，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于不共佛法。世尊，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于布施波罗蜜多。何以故耶？世尊，谓此如是，布施波罗蜜多为布施波罗蜜多所空。布施波罗蜜多之空性为何，其亦非布施波罗蜜多。空性之外亦无布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空性，空性即是布施波罗蜜多。戒律之

【英语翻译】
Why is that?
World Honored One, it is said that the mindfulness is empty of mindfulness. Whatever is the emptiness of mindfulness is not mindfulness. Apart from emptiness, there is no mindfulness; mindfulness itself is emptiness, and emptiness itself is mindfulness. World Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell in mindfulness. Similarly, he does not dwell in the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Why is that?
World Honored One, it is said that the unshared qualities of the Buddha are empty of the unshared qualities of the Buddha. Whatever is the emptiness of the unshared qualities of the Buddha is not the unshared qualities of the Buddha. Apart from emptiness, there are no unshared qualities of the Buddha; the unshared qualities of the Buddha themselves are emptiness, and emptiness itself is the unshared qualities of the Buddha. World Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell in the unshared qualities of the Buddha. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell in the Perfection of Giving. Why is that? World Honored One, it is said that the Perfection of Giving is empty of the Perfection of Giving. Whatever is the emptiness of the Perfection of Giving is not the Perfection of Giving. Apart from emptiness, there is no Perfection of Giving; the Perfection of Giving itself is emptiness, and emptiness itself is the Perfection of Giving. The Perfection of Morality

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད

【汉语翻译】
布施度与，安忍度与，精进度与，静虑度与，般若度不住，那是什么缘故呢？世尊，如此般若度，以般若度而空，般若度的空性为何，那也不是般若度，空性之外也没有般若度，般若度即是空性，空性即是般若度。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行于般若度时，不住于度之毒。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行于般若度时，不住于布施度。戒律度与，安忍度与，精进度与，静虑度与，般若度不住。世尊，此外菩萨摩诃萨行于般若度时，不住于诸字，不住于字之现证，不住于一之言说，不住于二之言说，不住于差别之言说。那是什么缘故呢？世尊，如此诸字以诸字而空，诸字之空性为何，那也不是诸字，空性之外也没有诸字，诸字即是空性，空性即是诸字。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行于般若度时，不住于诸字。世尊，此外菩萨摩诃萨行于般若度时，不住于诸神通，那是什么缘故呢？世尊

【英语翻译】
Generosity and so forth, patience and so forth, diligence and so forth, meditative concentration and so forth, wisdom and so forth, one does not abide. What is the reason for that? Blessed One, thus the perfection of wisdom is empty of the perfection of wisdom. Whatever is the emptiness of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Other than emptiness, there is no perfection of wisdom. The perfection of wisdom itself is emptiness. Emptiness itself is the perfection of wisdom. Blessed One, for that reason, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not abide in the poison of the perfections. Blessed One, for that reason, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not abide in the perfection of generosity. Morality and so forth, patience and so forth, diligence and so forth, meditative concentration and so forth, wisdom and so forth, one does not abide. Blessed One, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not abide in letters. He does not abide in the actualization of letters. He does not abide in speaking of one. He does not abide in speaking of two. He does not abide in speaking of difference. What is the reason for that? Blessed One, thus letters are empty of letters. Whatever is the emptiness of letters is not letters. Other than emptiness, there are no letters. Letters themselves are emptiness. Emptiness itself is letters. Blessed One, for that reason, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not abide in letters. Blessed One, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not abide in the superknowledges. What is the reason for that? Blessed One,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུ

【汉语翻译】
如是，诸神通以诸神通而空。何者是诸神通之空性，彼亦非诸神通。空性之外亦无诸神通，诸神通即是空性，空性即是诸神通。世尊，以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于诸神通。世尊，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于作“色是无常”之想。何以故？世尊，如是，色之无常以色之无常性而空。何者是色之无常性之空性，彼亦非色之无常性。空性之外亦无色之无常性，色之无常性即是空性，空性即是色之无常性。世尊，以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于作“色是无常”之想。受、想、行、识亦不住于作“是无常”之想。何以故？世尊，如是，识之无常性以识之无常性而空。何者是识之无常性之空性，彼亦非识之无常性。空性之外亦无识之无常性，识之无常性即是空性，空性即是识之无常性。世尊，以是之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于作“识是无常”之想。如是，不住于作“色是痛苦”之想。何以故？世尊，如是，色之痛苦性以色之痛苦性而空。何者是色之痛苦性之空性，彼亦非色之

【英语翻译】
Thus, the superknowledges are empty of the superknowledges. That which is the emptiness of the superknowledges is also not the superknowledges. Apart from emptiness, there are no superknowledges, the superknowledges themselves are emptiness, emptiness itself is the superknowledges. World-honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. World-honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in making the thought, "Form is impermanent." Why is that? World-honored One, thus, the impermanence of form is empty of the impermanence of form itself. That which is the emptiness of the impermanence of form itself is also not the impermanence of form itself. Apart from emptiness, there is also no impermanence of form itself, the impermanence of form itself is emptiness, emptiness itself is the impermanence of form itself. World-honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in making the thought, "Form is impermanent." He does not abide in making the thought, "Feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent." Why is that? World-honored One, thus, the impermanence of consciousness is empty of the impermanence of consciousness itself. That which is the emptiness of the impermanence of consciousness itself is also not the impermanence of consciousness itself. Apart from emptiness, there is also no impermanence of consciousness itself, the impermanence of consciousness itself is emptiness, emptiness itself is the impermanence of consciousness itself. World-honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in making the thought, "Consciousness is impermanent." Likewise, he does not abide in making the thought, "Form is suffering." Why is that? World-honored One, thus, the suffering nature of form is empty of the suffering nature of form itself. That which is the emptiness of the suffering nature of form itself is also not the

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་
བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་

【汉语翻译】
并非是苦性，空性之外也没有色是苦性，色是苦性即是空性，空性即是色是苦性。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于色是苦。受、想、行、识是苦也不应安住，这是什么缘故呢？世尊，如此识是苦性，识是苦性即以识是苦性而空，识是苦性的空性为何，也不是识是苦性，空性之外也没有识是苦性，识是苦性即是空性，空性即是识是苦性。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于识是苦。同样，色无我也不应安住，这是什么缘故呢？世尊，如此色无我性，色无我性即以色无我性而空，色无我性的空性为何，也不是色无我性，空性之外也没有色无我性，色无我性即是空性，空性即是色无我性。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于色无我。受、想、行、识无我也不应安住，这是什么缘故呢？
世尊，如此识无我性，识无我性即以识无我性而空，识无我性的空性为何，也不是识无我性，空性之外也没有识

【英语翻译】
It is not the nature of suffering; apart from emptiness, there is no form that is the nature of suffering. Form that is the nature of suffering is emptiness, and emptiness is form that is the nature of suffering. World-Honored One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, when practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the suffering of form. Feeling, perception, formation, and consciousness are also not to be abided in as suffering. Why is that? World-Honored One, thus, consciousness is the nature of suffering, and consciousness is the nature of suffering is empty by the very nature of consciousness being suffering. What is the emptiness of consciousness being the nature of suffering is also not consciousness being the nature of suffering. Apart from emptiness, there is no consciousness being the nature of suffering. Consciousness being the nature of suffering is emptiness, and emptiness is consciousness being the nature of suffering. World-Honored One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, when practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in consciousness being suffering. Similarly, one should not abide in form being without self. Why is that? World-Honored One, thus, the nature of form being without self, the nature of form being without self is empty by the very nature of form being without self. What is the emptiness of the nature of form being without self is also not the nature of form being without self. Apart from emptiness, there is no nature of form being without self. The nature of form being without self is emptiness, and emptiness is the nature of form being without self. World-Honored One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, when practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in form being without self. Feeling, perception, formation, and consciousness are also not to be abided in as without self. Why is that?
World-Honored One, thus, the nature of consciousness being without self, the nature of consciousness being without self is empty by the very nature of consciousness being without self. What is the emptiness of the nature of consciousness being without self is also not the nature of consciousness being without self. Apart from emptiness, there is no

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད

【汉语翻译】
同樣，識無自性即是空性。空性本身就是識無自性。世尊，由於這個原因，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，不應執著於「識無自性」的想法。第十品。世尊，此外，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，不應執著於「色寂靜」的想法。這是為什麼呢？世尊，這是因為色寂靜本身被色寂靜本身所空。色寂靜的空性並非色寂靜本身。在空性之外也沒有色寂靜。色寂靜即是空性，空性本身即是色寂靜。世尊，由於這個原因，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，不應執著於「色寂靜」的想法。感受、知覺、意志和識也是如此，不應執著於「寂靜」的想法。這是為什麼呢？世尊，這是因為識寂靜本身被識寂靜本身所空。識寂靜的空性並非識寂靜本身。在空性之外也沒有識寂靜。識寂靜即是空性，空性本身即是識寂靜。世尊，由於這個原因，
菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，不應執著於「識寂靜」的想法。同樣地，也不應執著於因、生起、產生和緣。世尊，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，不應執著於「色是空性」的想法。這是為什麼呢？世尊，這是因為色空性本身被色空性本身所空。色空性的空性並非色空性本身。在空性之外也沒有色空性。色空性

【英语翻译】
Likewise, consciousness being without self is emptiness. Emptiness itself is consciousness being without self. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom should not abide in the thought of "consciousness is without self." Chapter Ten. World-Honored One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom should not abide in the thought of "form is peaceful." Why is that? World-Honored One, it is because form being peaceful is empty of itself. The emptiness of form being peaceful is not form being peaceful itself. Apart from emptiness, there is no form being peaceful. Form being peaceful is emptiness, and emptiness itself is form being peaceful. World-Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom should not abide in the thought of "form is peaceful." Feeling, perception, volition, and consciousness are also the same, one should not abide in the thought of "peaceful." Why is that? World-Honored One, it is because consciousness being peaceful is empty of itself. The emptiness of consciousness being peaceful is not consciousness being peaceful itself. Apart from emptiness, there is no consciousness being peaceful. Consciousness being peaceful is emptiness, and emptiness itself is consciousness being peaceful. World-Honored One, for that reason,
a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom should not abide in the thought of "consciousness is peaceful." Similarly, one should not abide in cause, arising, production, and condition. World-Honored One, a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom should not abide in the thought of "form is emptiness." Why is that? World-Honored One, it is because form's emptiness is empty of itself. The emptiness of form's emptiness is not form's emptiness itself. Apart from emptiness, there is no form's emptiness. Form's emptiness

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་
ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ

【汉语翻译】
空性。空性即是色空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空”的想法中。感受、知觉、意志和意识也是空性，不应安住于此。这是为什么呢？世尊，因为这样，意识的空性以意识的空性而空。意识的空性的空性，也不是意识的空性。除了空性之外，也没有其他的意识空性。意识即是空性，空性即是意识的空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不应安住于“意识是空”的想法中。不应安住于“色无相”的想法中。这是为什么呢？世尊，因为这样，色的无相以色的无相而空。色的无相的空性，也不是色的无相。除了空性之外，也没有其他的色无相。色无相即是空性，空性即是色无相。世尊，因此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，不应安住于“色无相”的想法中。感受、知觉、意志和意识也是无相，不应安住于此。这是为什么呢？世尊，因为这样，意识的无相以意识的无相而空。意识的无相的空性，也不是意识的无相。除了空性之外，也没有其他的意识无相。意识无相即是空性，空性即是意识的无相。世尊，因此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Emptiness. Emptiness itself is form emptiness. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva cultivates the Perfection of Wisdom, he should not dwell on the idea that "form is empty." Feelings, perceptions, volitions, and consciousness are also empty, and one should not dwell on this. Why is that? World-Honored One, because in this way, the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. The emptiness of the emptiness of consciousness is also not the emptiness of consciousness. Apart from emptiness, there is no other emptiness of consciousness. Consciousness is emptiness, and emptiness is the emptiness of consciousness. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva cultivates the Perfection of Wisdom, he should not dwell on the idea that "consciousness is empty." One should not dwell on the idea that "form is signless." Why is that? World-Honored One, because in this way, the signlessness of form is empty by the signlessness of form. The emptiness of the signlessness of form is also not the signlessness of form. Apart from emptiness, there is no other signlessness of form. The signlessness of form is emptiness, and emptiness is the signlessness of form. World-Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva cultivates the Perfection of Wisdom, he should not dwell on the idea that "form is signless." Feelings, perceptions, volitions, and consciousness are also signless, and one should not dwell on this. Why is that? World-Honored One, because in this way, the signlessness of consciousness is empty by the signlessness of consciousness. The emptiness of the signlessness of consciousness is also not the signlessness of consciousness. Apart from emptiness, there is no other signlessness of consciousness. The signlessness of consciousness is emptiness, and emptiness is the signlessness of consciousness. World-Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌།
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱ

【汉语翻译】
那菩萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“识无相”中。不应安住于作意“色无愿”中。为何如此？世尊，如此色无愿自性以色无愿自性而空。所谓色无愿自性之空性，彼亦非色无愿自性。空性之外亦无色无愿自性。色无愿自性即是空性，空性即是色无愿自性。世尊，如是，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“色无愿”中。感受、想、行蕴、识亦不应安住于作意“无愿”中。为何如此？世尊，如此识无愿自性以识无愿自性而空。所谓识无愿自性之空性，彼亦非识无愿自性。空性之外亦无识无愿自性。识无愿自性即是空性，空性即是识无愿自性。世尊，如是，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“识无愿”中。不应安住于作意“色寂静”中。为何如此？世尊，如此色寂静自性以色寂静自性而空。所谓色寂静自性之空性，彼亦非色寂静自性。空性之外亦无色寂静自性。色寂静自性即是空性，空性即是色寂静自性。世尊，如是，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“色寂静”中。感受、想、行蕴、识亦不应安住于作

【英语翻译】
That Bodhisattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Consciousness is without characteristics." He should not abide in making the thought, "Form is without aspiration." Why is that? Blessed One, thus, the very nature of form without aspiration is empty of the very nature of form without aspiration. That which is the emptiness of the very nature of form without aspiration is not the very nature of form without aspiration. Apart from emptiness, there is also no very nature of form without aspiration. The very nature of form without aspiration is emptiness, and emptiness is the very nature of form without aspiration. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Form is without aspiration." Feeling, perception, formations, and consciousness should also not abide in making the thought, "without aspiration." Why is that? Blessed One, thus, the very nature of consciousness without aspiration is empty of the very nature of consciousness without aspiration. That which is the emptiness of the very nature of consciousness without aspiration is not the very nature of consciousness without aspiration. Apart from emptiness, there is also no very nature of consciousness without aspiration. The very nature of consciousness without aspiration is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness without aspiration. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Consciousness is without aspiration." He should not abide in making the thought, "Form is secluded." Why is that? Blessed One, thus, the very nature of form being secluded is empty of the very nature of form being secluded. That which is the emptiness of the very nature of form being secluded is not the very nature of form being secluded. Apart from emptiness, there is also no very nature of form being secluded. The very nature of form being secluded is emptiness, and emptiness is the very nature of form being secluded. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Form is secluded." Feeling, perception, formations, and consciousness should also not abide in making

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
也不应安住于了知。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，识之自性以识之自性而空，识之自性之空性为何，彼亦非识之自性。空性之外亦无识之自性，识之自性即是空性，空性即是识之自性。世尊，
以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于了知识之自性。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于真如。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，真如以真如而空，真如之空性为何，彼亦非真如。空性之外亦无真如，真如即是空性，空性即是真如。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于真如。同样，不应安住于法性。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，法性以法性而空，法性之空性为何，彼亦非法性。空性之外亦无法性，法性即是空性，空性即是法性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于法性。同样，不应安住于法界。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，法界以法界而空，法界之空性为何，彼亦非法界。空性之外亦无法界，法界即是空性，空性即是法界。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多

【英语翻译】
should not abide in knowing. What is the reason for this? World Honored One, for example, the very nature of consciousness is empty by the very nature of consciousness, and whatever is the emptiness of the very nature of consciousness is not the very nature of consciousness. Apart from emptiness, there is no very nature of consciousness, the very nature of consciousness is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness. World Honored One,
In this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in knowing the very nature of consciousness. World Honored One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. What is the reason for this? World Honored One, for example, Suchness is empty by Suchness, and whatever is the emptiness of Suchness is not Suchness. Apart from emptiness, there is no Suchness, Suchness is emptiness, and emptiness is Suchness. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. Similarly, one should not abide in the nature of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, for example, the nature of Dharma is empty by the nature of Dharma, and whatever is the emptiness of the nature of Dharma is not the nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no nature of Dharma, the nature of Dharma is emptiness, and emptiness is the nature of Dharma. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the nature of Dharma. Similarly, one should not abide in the realm of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, for example, the realm of Dharma is empty by the realm of Dharma, and whatever is the emptiness of the realm of Dharma is not the realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no realm of Dharma, the realm of Dharma is emptiness, and emptiness is the realm of Dharma. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར

【汉语翻译】
以行持不住于法界。如是，亦不住于法无过失性。何以故？世尊，谓法无过失性以法无过失性空，法无过失性之空性，亦非法无过失性。空性之外亦无法无过失性，法无过失性即是空性，空性即是法无过失性。世尊，如是故，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多不住于法无过失性。如是，亦不住于真实边际。何以故？世尊，谓真实边际以真实边际空，真实边际之空性，亦非真实边际。空性之外亦无真实边际，真实边际即是空性，空性即是真实边际。世尊，如是故，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多不住于真实边际。世尊，复次，若菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，以不善巧方便，住于我所及我所事，以心住于色，彼行持色之现前积聚，不行持般若波罗蜜多。若住于受、想、行、识，彼行持识之现前积聚，不行持般若波罗蜜多。何以故？谓行持现前积聚之菩萨摩诃萨，不为般若波罗蜜多所摄持，不入般若波罗蜜多之瑜伽，般若波罗蜜多未圆满，则不生起一切相智。何以故？世尊，谓色是未摄持故。受

【英语翻译】
By practicing, one does not abide in the realm of Dharma. Likewise, one does not abide in the nature of faultlessness of Dharma. Why is that? Blessed One, it is because the faultlessness of Dharma is empty of the faultlessness of Dharma. The emptiness of the faultlessness of Dharma is also not the faultlessness of Dharma. Other than emptiness, there is no faultlessness of Dharma. The faultlessness of Dharma is emptiness, and emptiness is the faultlessness of Dharma. Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, by practicing Prajnaparamita, do not abide in the faultlessness of Dharma. Likewise, one does not abide in the ultimate reality. Why is that? Blessed One, it is because the ultimate reality is empty of the ultimate reality. The emptiness of the ultimate reality is also not the ultimate reality. Other than emptiness, there is no ultimate reality. The ultimate reality is emptiness, and emptiness is the ultimate reality. Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, by practicing Prajnaparamita, do not abide in the ultimate reality. Blessed One, furthermore, if Bodhisattva Mahasattvas, while practicing Prajnaparamita, due to unskilled means, abide in what is to be done as self and what belongs to self, and with their minds abide in form, they practice the accumulation of form, but do not practice Prajnaparamita. If they abide in feeling, perception, formations, and consciousness, they practice the accumulation of consciousness, but do not practice Prajnaparamita. Why is that? Because Bodhisattva Mahasattvas who practice accumulation are not fully grasped by Prajnaparamita, and do not enter into the yoga of Prajnaparamita. Without perfecting Prajnaparamita, they will not arise as all-knowing. Why is that? Blessed One, it is because form is not fully grasped. Feeling

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་

【汉语翻译】
以及受、想、行，以及识，是不执取的。那是什么缘故呢？因为没有对色的执取，那也不是色，因为是自性空性的缘故。受、想、行，以及识，没有完全执取，那也不是识，因为是自性空性的缘故。同样，真如际的中间也是不执取的。那是什么缘故呢？因为没有对真如际的执取，那也不是真如际，因为是自性空性的缘故。般若波罗蜜多也是因为自性空的缘故而不执取。世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心安住于真如际之间，那么他就是在修行显现真如际，而不是舍弃般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为修行显现的菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，如果没有圆满般若波罗蜜多，就不会生起一切种智。世尊，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当完全观察一切法为自性空性，无论如何也不要让心散乱于任何法，应当如此完全观察。世尊，这是菩萨摩诃萨的等持轮，名为不执取一切法，是广大的、宽阔的、前进的、确定为无量的，不被声闻和独觉所夺取的。修行此等持轮的菩萨摩诃萨，将会生起一切种智。

【英语翻译】
And feeling, perception, formations, and consciousness are not apprehended. Why is that? Because whatever does not apprehend form is not form, because of its intrinsic emptiness. Whatever does not fully apprehend feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness, because of its intrinsic emptiness. Likewise, the interval between the limits of reality is not apprehended. Why is that? Because whatever does not apprehend the limits of reality is not the limits of reality, because of its intrinsic emptiness. The Perfection of Wisdom is also not apprehended because of its intrinsic emptiness. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, dwells with a mind that clings to self and what belongs to self due to unskilled means, then he is practicing the manifestation of the limits of reality, not abandoning the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva Mahasattva who practices manifestation will not be fully grasped by the Perfection of Wisdom, will not enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and will not arise into omniscience without perfecting the Perfection of Wisdom. Blessed One, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should fully examine all phenomena as intrinsically empty, and in whatever way, he should fully examine so that the mind does not wander to any phenomenon. Blessed One, this is the Samadhi Mandala of the Bodhisattva Mahasattva, called non-apprehension of all phenomena, which is vast, extensive, advanced, determined to be immeasurable, and cannot be stolen by all Hearers and Solitary Buddhas. A Bodhisattva Mahasattva who practices this Samadhi Mandala will arise into omniscience.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།།
ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འད

【汉语翻译】
又，一切相智，也是因为内空性之故，以及外空性之故，以及内外空性之故，以及空性空性之故，以及大空性之故，以及胜义空性之故，以及有为法空性之故，以及无为法空性之故，以及超越边际空性之故，以及无始无终空性之故，以及无舍弃空性之故，以及自性空性之故，以及一切法空性之故，以及自相空性之故，以及不可得空性之故，以及无事物自性空性之故，以及事物空性之故，以及无事物空性之故，以及自性自体空性之故，以及他性自体空性之故，都完全不执取，这被称为属于顶的小的所缘和行相的差别。那是因为什么缘故呢？世尊，像这样的一切相智，不应执取为相，相是烦恼。那个相是什么呢？色是相。受是相。想是相。诸行是相。识是相。眼是相。耳是相。鼻是相。舌是相。
身是相。意是相。色是相。声是相。香是相。味是相。触是相。法是相。眼识是相。耳识，鼻识，舌识，身识，意识是相。眼触是相。耳触，鼻触，舌触，身触，意触是相。由眼触所生的感受是相。由耳触所生的感受，由鼻触所生的感受，由舌触所

【英语翻译】
Furthermore, the knowledge of all aspects is also because of the emptiness of the internal, and because of the emptiness of the external, and because of the emptiness of both internal and external, and because of the emptiness of emptiness itself, and because of the emptiness of the great, and because of the emptiness of the ultimate, and because of the emptiness of the conditioned, and because of the emptiness of the unconditioned, and because of the emptiness of transcending extremes, and because of the emptiness of having no beginning and no end, and because of the emptiness of non-abandonment, and because of the emptiness of inherent existence, and because of the emptiness of all phenomena, and because of the emptiness of self-characteristics, and because of the emptiness of non-apprehension, and because of the emptiness of the nature of non-things, and because of the emptiness of things, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of one's own nature, and because of the emptiness of the nature of others, it is not completely grasped. This is called the difference in the object and aspect of the small belonging to the peak. Why is that? Blessed One, in this way, the knowledge of all aspects should not be taken as a sign, for a sign is an affliction. And what is that sign? Form is a sign. Feeling is a sign. Perception is a sign. Formations are signs. Consciousness is a sign. The eye is a sign. The ear is a sign. The nose is a sign. The tongue is a sign.
The body is a sign. The mind is a sign. Form is a sign. Sound is a sign. Smell is a sign. Taste is a sign. Touch is a sign. Phenomena are signs. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness are signs. Eye contact is a sign. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact are signs. The feeling arising from eye contact is a sign. The feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
耳根接触所生的感觉，身体聚集接触所生的感觉，以及意识聚集接触所生的感觉，都是相。地的界是相。水的界是相。火的界、风的界、虚空的界、以及识的界都是相。无明是相。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是相。布施的到彼岸是相。持戒的到彼岸、忍辱的到彼岸、精进的到彼岸、禅定的到彼岸、智慧的到彼岸是相。内空性是相。外空性、内外空性是相。无事物的自性空性之间是相。四念住是相。四正断、神足、根、力、七菩提分、
八正道、到彼岸、神通、文字、十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法、空性、无相、无愿、法界、法性之法决定、真实之际是相，这些被称为烦恼。如果智慧到彼岸也被认为是相，那么，普遍游行者鬘示教中，就不会对一切智智生起信心。什么是信心呢？就像这样，对智慧到彼岸生起胜解，以及证悟、信解、作意、衡量、观察，这些也不是相的方式，也不是无相的方式，而是这样以无相的方式执取。这样，因为没有以相和无相完全执取，所以说不是完全执取。

【英语翻译】
The feeling arising from contact with the ear, the feeling arising from contact with the body's aggregation, and the feeling arising from contact with the mind's aggregation are all signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are all signs. Ignorance is a sign. Actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death are signs. Giving to the other shore is a sign. Morality to the other shore, patience to the other shore, diligence to the other shore, meditation to the other shore, wisdom to the other shore are signs. Inner emptiness is a sign. Outer emptiness, inner and outer emptiness are signs. The emptiness of the nature of non-things in between is a sign. The four mindfulnesses are signs. The four complete abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the seven branches of enlightenment,
The eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, the letters, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, the unmixed qualities of the Buddha, emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of reality, the certainty of phenomena in suchness, the limit of reality are signs; these are said to be afflictions. If the Perfection of Wisdom is also regarded as a sign, then, in this teaching of the wandering garland-wearer, faith in the omniscient wisdom will not arise. What is faith? It is like this: generating manifest faith in the Perfection of Wisdom, as well as realization, conviction, attention, measurement, and examination; these are not in the manner of signs, nor are they in the manner of signlessness, but are thus apprehended in the manner of signlessness. Thus, because there is no complete apprehension in terms of signs and signlessness, it is said that there is no complete apprehension.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
 །འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉི་ཚེའི་ཤེས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱིད་པའམ། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་

【汉语翻译】
在此，到处游行的持鬘者，以极大的虔诚追随，并以日常的知识进入。他进入后，没有完全执取色，受，想，行，以及识。那是什么缘故呢？因为他不作意于相，所以他对以自性空性之法，什么法也没有完全执取。那是什么缘故呢？因为他没有如实地见到那知识的内在获得和证悟。他没有如实地见到那知识的外在获得和证悟。他没有如实地见到那知识的内外获得和证悟。他没有如实地见到那知识的除此之外的获得和证悟。那是什么缘故呢？因为他没有如实地见到，那所知的，那将知的，那能知的法。那是什么缘故呢？因为他没有如实地见到，那知识是内在的色。那知识是内在的受。那知识是内在的想。那知识是内在的行。那知识是内在的识。那知识是外在的色。那知识是外在的受，外在的想，外在的行，那知识是外在的识。那知识是内在外的色。那知识是内在外的受，内在外的想，内在外的行，那知识是内在外的识。因为内外空性，所以他没有如实地见到那知识异于色。那知识异于受，想，行，那知识异于识。

【英语翻译】
Here, the garland-bearing wanderer, following with great devotion, enters with everyday knowledge. Having entered, he does not fully grasp form, feeling, perception, formations, nor consciousness. Why is that? Because he does not attend to signs, therefore he does not fully grasp any dharma among the dharmas that are empty of their own nature. Why is that? Because he does not truly see the inner attainment and realization of that knowledge. He does not truly see the outer attainment and realization of that knowledge. He does not truly see the inner and outer attainment and realization of that knowledge. He does not truly see the attainment and realization of that knowledge as other than that. Why is that? Because he does not truly see that which is known, that which will be known, or the dharma by which it is known. Why is that? Because he does not truly see that knowledge as being the inner form. That knowledge is the inner feeling. That knowledge is the inner perception. That knowledge is the inner formations. That knowledge is the inner consciousness. That knowledge is the outer form. That knowledge is the outer feeling, the outer perception, the outer formations, that knowledge is the outer consciousness. That knowledge is the inner and outer form. That knowledge is the inner and outer feeling, the inner and outer perception, the inner and outer formations, that knowledge is the inner and outer consciousness. Because of the emptiness of inner and outer, he does not truly see that knowledge as other than form. That knowledge is other than feeling, perception, formations, that knowledge is other than consciousness.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བླང་བར་བགྱི་བ་དང༌།
དོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉི

【汉语翻译】
其他地方也没有如实地见到。名为周游者鬘饰的，对这个处所的品类信奉。他信奉这个之后，随顺着信心，为了不缘取一切法，以法性作为衡量，进入到一切相智的智慧中。他那样信奉之后，为了不作意于相，因此对任何法都不执取。为了不执取一切法，也不舍弃一切法，因此对于应当取和应当舍弃的任何法，他都不现见。为了不执取一切法，也不舍弃一切法，因此他不以涅槃而生骄慢。这是为了什么缘故呢？因为对于一切法不执取和不舍弃，那就是般若波罗蜜多。世尊，因为没有执取一切法，所以不执取色，不执取受，不执取想，不执取行，不执取识。为了不执取一切法，因此，个别的和总合的界，和处，和缘起，和念住，和正断，和神足，和根，和力，和菩提分，和道，和波罗蜜多，和圣谛，和禅定，和无量，和无色定，和解脱，和渐次安住的九次第定，和空性，和无相，和无愿，和无作，和现观，和等持，和陀罗尼门，和十力，和四无畏，和四无碍解，和佛的不共法，和如是性，和法性，和法界，和法住性，和法决定性，和真实际都不执取，以及一切有情都不执取。

【英语翻译】
Elsewhere, he did not see it correctly. The one named Garlanded Wanderer became devoted to this category of place. Having become devoted to this, following faith, in order not to apprehend all dharmas, he made dharmata the measure, and entered into the wisdom of all-knowingness. Having become devoted in that way, in order not to fixate on signs, he did not grasp any dharma at all. In order that all dharmas are ungraspable and unabandonable, he did not perceive any dharma to be taken or abandoned. In order that all dharmas are ungraspable and unabandonable, he did not become arrogant even with nirvana. Why is that? Because not grasping or abandoning all dharmas is the perfection of wisdom. Bhagavan, because there is no grasping of all dharmas, therefore, there is no grasping of form, no grasping of feeling, no grasping of perception, no grasping of formations, no grasping of consciousness. Because all dharmas are ungrasped, therefore, the individual and collective realms, the sources, dependent origination, mindfulness, correct abandonments, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, perfections, noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, direct knowledges, samadhis, dharani gates, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, unmixed Buddha-dharmas, suchness, dharmata, the element of dharma, the abiding nature of dharma, the certainty of dharma, and the ultimate reality are not grasped, and all sentient beings are not grasped.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང

【汉语翻译】
从现在起，直到祈愿完全圆满之前，乃至如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法完全圆满之前，不于中有完全般涅槃，这是为了达到无彼岸的彼岸，诸菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？一切法不是法，乃至正念住之间，以及正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分、波罗蜜多、神通，以及如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之间，那些也不是法，也不是非法。世尊，是为了不完全执取一切法啊。世尊，这被称为诸菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶点的中等目标和相的差别。世尊，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，什么是般若波罗蜜多？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称它为般若波罗蜜多呢？就这样完全探究。菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如果像这样认为：难道没有什么是存在的，并且不可见，那就是般若波罗蜜多吗？那就不是在行般若波罗蜜多。然后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，哪些法是没有且不可见的？善现说：具寿舍利子，内空性、外空性、内外

【英语翻译】
From now until the aspiration is completely fulfilled, and until the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are completely fulfilled, not to completely pass into nirvana in the intermediate state, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of reaching the other shore that has no other shore. What is the reason for that? All dharmas are not dharmas, even up to the mindfulness, and the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, and the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, those are not dharmas, nor are they non-dharmas. World-Honored One, it is for the sake of not completely grasping all dharmas. World-Honored One, this is called the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, which belongs to the difference of the medium object and aspect that belongs to the peak. World-Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, what is Prajnaparamita? Whose is this Prajnaparamita? What is this Prajnaparamita? Why is it called Prajnaparamita? In this way, one should completely investigate. When the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, if one thinks like this: Is that which does not exist and is invisible Prajnaparamita? Then one is not practicing Prajnaparamita. Then, the Venerable Shariputra said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, which dharmas are non-existent and invisible? Subhuti said: Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ས

【汉语翻译】
空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性之故，事物空性之故，无事物空性之故，自性事物空性之故，他性事物空性之故，般若波罗蜜多不可得，亦不可见。禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多亦不可得，亦不可见。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，事物空性，无事物空性，自性事物空性，他性事物空性之故，色不可得，亦不可见。受不可得，亦不可见。想不可得，亦不可见。
诸行不可得，亦不可见。具寿舍利子，识不可得，亦不可见。具寿舍利子，内空性不可得，亦不可见。外空性不可得，亦不可见。内外空性不可得，亦不可见。空性空性不可得，亦不可见。大空性不可得，亦不可见。胜义空性不可得，亦不可见。有为

【英语翻译】
Emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all phenomena, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, because of the emptiness of the nature of non-things, because of the emptiness of things, because of the emptiness of non-things, because of the emptiness of self-nature things, because of the emptiness of other-nature things, Prajnaparamita is unattainable and invisible. Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, Dana Paramita are also unattainable and invisible. Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all phenomena, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, emptiness of the nature of non-things, emptiness of things, emptiness of non-things, emptiness of self-nature things, because of the emptiness of other-nature things, form is unattainable and invisible. Feeling is unattainable and invisible. Perception is unattainable and invisible.
All formations are unattainable and invisible. Venerable Shariputra, consciousness is unattainable and invisible. Venerable Shariputra, inner emptiness is unattainable and invisible. Outer emptiness is unattainable and invisible. Inner and outer emptiness is unattainable and invisible. Emptiness of emptiness is unattainable and invisible. Great emptiness is unattainable and invisible. Ultimate emptiness is unattainable and invisible. Conditioned

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། དེའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང

【汉语翻译】
空性无，亦不可得。无为法空性无，亦不可得。边际超越空性无，亦不可得。无始无终空性无，亦不可得。舍弃无有空性无，亦不可得。自性空性无，亦不可得。一切法空性无，亦不可得。自相空性无，亦不可得。不可得空性无，亦不可得。无事物之体性空性无，亦不可得。事物空性无，亦不可得。无事物空性无，亦不可得。自事物空性无，亦不可得。他事物空性无，亦不可得。菩提之支分法三十七之间无，亦不可得，乃至十力与，四无畏与，四各别正知与，佛之不共法十八之间无，亦不可得。如是性无，亦不可得。法性无，亦不可得。法住性无，亦不可得。法决定性无，亦不可得。真实之边际性无，亦不可得。具寿舍利子佛亦无，亦不可得。具寿舍利子一切相智性亦无，亦不可得。具寿舍利子菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
而行之时，若如是思择与作意，如是思择与作意之时，彼之心无怯懦且全无怯懦，不畏惧，不遍怖畏所摄，则当知菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多而行，此乃属于顶端之大目标与形相之差别。 
大忍辱之目标与形相之差别。
其后，具寿舍利子对具寿善现如是说。具寿善现，何故菩萨摩诃萨般若波罗蜜多与

【英语翻译】
Emptiness is absent and unattainable. Unconditioned emptiness is absent and unattainable. Transcendence of extremes emptiness is absent and unattainable. Beginningless and endless emptiness is absent and unattainable. Absence of abandonment emptiness is absent and unattainable. Self-nature emptiness is absent and unattainable. All phenomena emptiness is absent and unattainable. Own characteristic emptiness is absent and unattainable. Unattainability emptiness is absent and unattainable. The very essence of non-things emptiness is absent and unattainable. Things emptiness is absent and unattainable. Non-things emptiness is absent and unattainable. Own thing emptiness is absent and unattainable. Other's thing emptiness is absent and unattainable. Up to the thirty-seven factors of enlightenment, there is neither absence nor unattainability, up to the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddha, there is neither absence nor unattainability. Suchness is absent and unattainable. Dharmata is absent and unattainable. Dharma-sthitatā is absent and unattainable. Dharma-niyāmatā is absent and unattainable. The ultimate reality is absent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the Buddha is absent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the all-knowing nature is absent and unattainable. Shariputra, the venerable one, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
if he thinks and contemplates in this way, and when he thinks and contemplates in this way, his mind is without timidity and completely without timidity, he is not afraid, and he is not overcome by complete fear, then it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva is not separated from practicing the Perfection of Wisdom, this is the distinction of the great object and form belonging to the peak.
The distinction of the great patience's object and form.
Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva and the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
应当知道不分离。 善现说： 具寿舍利子，色是与色的自性相分离的。 具寿舍利子，受、想、行诸行、识是与识的自性相分离的。 具寿舍利子，布施波罗蜜多是与布施波罗蜜多的自性相分离的。 具寿舍利子，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多也是与智慧波罗蜜多的自性相分离的。 同样地，静虑、无量、无色定的等至、念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、波罗蜜多、神通、文字等、十力、无畏、各别正智、不共佛法等是不共佛法等的自性相分离的。 具寿舍利子，乃至真如际也是与真如际的自性相分离的。 因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如实了知。 具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨应当知道不离般若波罗蜜多。 舍利子说： 具寿善现，色的自性是怎样的？ 受、想、行诸行、识的自性是怎样的？ 诸处、界、缘起各自和总合的自性是怎样的？ 乃至真如际的自性是怎样的？ 善现说： 具寿舍利子，色的自性是无实有的。 受的自性是无实有的。 想的自性是无实有的。 行诸行的自性是无实有的。 识的自

【英语翻译】
should be known as inseparable. Subhūti said: Venerable Śāriputra, form is separate from the nature of form. Venerable Śāriputra, feeling, perception, formations, and consciousness are separate from the nature of consciousness. Venerable Śāriputra, the perfection of giving is separate from the nature of the perfection of giving. Venerable Śāriputra, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also separate from the nature of the perfection of wisdom. Similarly, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the mindfulness, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the path, the perfections, the superknowledges, the letters, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are separate from the nature of the unmixed qualities of the Buddhas. Venerable Śāriputra, even the limit of reality is separate from the nature of the limit of reality. Therefore, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, he fully knows reality as it is. Venerable Śāriputra, therefore, a bodhisattva mahāsattva should know that he is inseparable from the perfection of wisdom. Śāriputra said: Venerable Subhūti, what is the nature of form? What is the nature of feeling, perception, formations, and consciousness? What is the nature of the individual and combined sense bases, elements, and dependent arising? What is the nature of the limit of reality? Subhūti said: Venerable Śāriputra, the nature of form is non-existence. The nature of feeling is non-existence. The nature of perception is non-existence. The nature of formations is non-existence. The nature of consciousness is non-

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་
པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང

【汉语翻译】
是无实体的。内处（སྐྱེ་མཆེད་），界（ཁམས་），以及缘起各自和总合的自性是无实体的。真如际之间的自性是无实体的。具寿舍利子，因此，你应该这样了解：色是与色的自性分离的，受是与受的自性分离的，想是与想的自性分离的，诸行是与诸行的自性分离的，识是与识的自性分离的，内处是与内处的自性分离的，界是与界的自性分离的，缘起是与缘起的自性分离的，真如际是与真如际的自性分离的。具寿舍利子，此外，色是与色的相分离的，受是与受的相分离的，想是与想的相分离的，诸行是与诸行的相分离的，识是与识的相分离的，内处是与内处的相分离的，界是与界的相分离的，缘起之间是与缘起的相分离的，真如际之间是与真如际的相分离的。具寿舍利子，相也是与相的体性分离的，体性也是与体性的相分离的。舍利子说：具寿善现，如果菩萨摩诃萨修学这个修学，他会证得一切种智吗？善现说：具寿舍利子，是的，是的。如果菩萨摩诃萨修学这个修学，他将会证得一切种智。这是小忍的所缘和行相的差别。为什么呢？具寿舍利子，因为一切法都是不生的，并且是本来就没有的。

【英语翻译】
is without substance. The nature of the internal sense bases, the elements, and the individual and combined aspects of dependent origination is without substance. The nature of the interval of the limit of reality is without substance. Venerable Shariputra, therefore, you should understand in this way: form is separate from the nature of form, feeling is separate from the nature of feeling, perception is separate from the nature of perception, formations are separate from the nature of formations, consciousness is separate from the nature of consciousness, the internal sense bases are separate from the nature of the internal sense bases, the elements are separate from the nature of the elements, dependent origination is separate from the nature of dependent origination, and the interval of the limit of reality is separate from the nature of the limit of reality. Venerable Shariputra, furthermore, form is separate from the characteristic of form, feeling is separate from the characteristic of feeling, perception is separate from the characteristic of perception,
formations are separate from the characteristic of formations, consciousness is separate from the characteristic of consciousness, the internal sense bases are separate from the characteristic of the internal sense bases, the elements are separate from the characteristic of the elements, the interval of dependent origination is separate from the characteristic of dependent origination, and the interval of the limit of reality is separate from the characteristic of the limit of reality. Venerable Shariputra, the characteristic is also separate from the essence of the characteristic, and the essence is also separate from the characteristic of the essence. Shariputra said: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva trains in this training, will he attain omniscience? Subhuti said: Venerable Shariputra, yes, yes. If a Bodhisattva Mahasattva trains in this training, he will attain omniscience. This is the object and the difference in aspect of the lesser forbearance. Why is that? Venerable Shariputra, because all phenomena are unborn and have never truly occurred.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་འབྱུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་

【汉语翻译】
说了。说：具寿善现，以何因缘一切法不生且不决定生起？善现说：具寿舍利子，色以色的自性空，于彼不观察生或决定生起。具寿舍利子，受以受的自性空，于彼不观察生或决定生起。具寿舍利子，想以想的自性空，于彼不观察生或决定生起。具寿舍利子，诸行以诸行的自性空，于彼不观察生或决定生起。具寿舍利子，识以识的自性空，于彼不观察生或决定生起。如是，蕴、界、处、缘起，乃至真如际，以真如际的自性空，于彼不观察生或决定生起。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，即近于一切相智，彼如何如何近于一切相智，彼如是如是获得身完全清净、语完全清净、心完全清净、名号完全清净。彼如何如何获得身完全清净、语完全清净、心完全清净、名号完全清净，彼如是如是菩萨摩诃萨不生起具有贪欲的心，不生起具有嗔恚的心，不生起具有愚痴的心，不生起具有我慢的心，不生起具有谄诳，具有嫉妒悭吝，具有贪爱，具有恶见的心。彼不生起贪欲的心，以及嗔恚、愚痴、我慢、谄诳、嫉妒、悭吝、贪爱、具有恶见的心。

【英语翻译】
said. He said: "Venerable Subhuti, by what cause do all dharmas not arise and not definitely originate?" Subhuti said: "Venerable Sariputra, form is empty by the nature of form, and in it, birth or definite origination is not observed. Venerable Sariputra, feeling is empty by the nature of feeling, and in it, birth or definite origination is not observed. Venerable Sariputra, perception is empty by the nature of perception, and in it, birth or definite origination is not observed. Venerable Sariputra, formations are empty by the nature of formations, and in it, birth or definite origination is not observed. Venerable Sariputra, consciousness is empty by the nature of consciousness, and in it, birth or definite origination is not observed. Likewise, the aggregates, the elements, the sources, dependent origination, and even the limit of reality, are empty by the nature of the limit of reality, and in it, birth or definite origination is not observed. Venerable Sariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to the Omniscient One. Howsoever he approaches the Omniscient One, so he obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name. Howsoever he obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, so that Bodhisattva-Mahasattva does not generate a mind with desire, does not generate a mind with hatred, does not generate a mind with delusion, does not generate a mind with pride, does not generate a mind with deceit and trickery, with jealousy and stinginess, with craving, and with wrong views. He does not generate a mind of desire, nor hatred, nor delusion, nor pride, nor deceit, nor trickery, nor jealousy, nor stinginess, nor craving, nor a mind with wrong views.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པས་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་
དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
因此，他将永远不会在母亲的子宫中出生，而是会恒常不断地化生。除了为了使众生完全成熟之外，他永远不会出生在恶趣之中。他从佛土前往佛土，也侍奉诸佛世尊，也使众生完全成熟，也行持佛土，直至证得无上正等觉成佛之前，他永远不会与诸佛世尊分离。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此般行持般若波罗蜜多，就是接近一切种智。这是中品忍的所缘和相的差别。此后，具寿善现对世尊说道：世尊，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便而行持色蕴，那就是行持相，而不是行持般若波罗蜜多。如果行持受蕴，那就是行持相。如果行持想蕴，那就是行持相。如果行持行蕴，那就是行持相。如果行持识蕴，那就是行持相，而不是行持般若波罗蜜多。如果行持色蕴是常或者无常，那就是行持相，而不是行持般若波罗蜜多。如果行持受蕴是常或者无常，那就是行持相。如果行持想蕴是常或者无常，那就是行持相。如果行持行蕴是常或者无常，那就是行持相。如果行持识蕴是常或者无常，那就是行持相，而不是行持般若波罗蜜多。如果行持色蕴是乐或者苦，那就是行持相，而不是行持般若波罗蜜多。如果行持受蕴是乐或者苦，那就是行持相。如果行持想蕴

【英语翻译】
Therefore, he will never be born in a mother's womb, but will always be born miraculously and continuously. Except for the purpose of fully maturing sentient beings, he will never be born in the lower realms. He goes from Buddha-field to Buddha-field, and also attends to the Buddhas, the Bhagavat, and also fully matures sentient beings, and also practices in the Buddha-fields, and until he attains the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment and becomes a Buddha, he will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, the life-endowed one, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way is close to the All-Knowingness. This is the object and the distinction of the aspect of the intermediate patience. Then, the life-endowed Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, practices form due to unskilled means, that is practicing signs, not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices feeling, that is practicing signs. If he practices perception, that is practicing signs. If he practices formations, that is practicing signs. If he practices consciousness, that is practicing signs, not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices form as permanent or impermanent, that is practicing signs, not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as permanent or impermanent, that is practicing signs. If he practices perception as permanent or impermanent, that is practicing signs. If he practices formations as permanent or impermanent, that is practicing signs. If he practices consciousness as permanent or impermanent, that is practicing signs, not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices form as pleasure or suffering, that is practicing signs, not practicing the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as pleasure or suffering, that is practicing signs. If he practices perception

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་
སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་པའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་

【汉语翻译】
如果对于色，以是乐或者苦受用，那就是于相受用。如果对于诸行，以是乐或者苦受用，那就是于相受用。如果对于识，以是乐或者苦受用，那就是于相受用。不于般若波罗蜜多受用。如果对于色，以是我或者无我受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。如果对于受，以是我或者无我受用，那就是于相受用。如果对于想，以是我或者无我受用，那就是于相受用。如果对于诸行，以是我或者无我受用，那就是于相受用。如果对于识，以是我或者无我受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。如果对于色，以是寂静或者不寂静受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。如果对于受，以是寂静或者不寂静受用，那就是于相受用。如果对于想，以是寂静或者不寂静受用，那就是于相受用。如果对于诸行，以是寂静或者不寂静受用，那就是于相受用。如果对于识，以是寂静或者不寂静受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。如果对于色，以是空寂或者不空寂受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。如果对于受，以是空寂或者不空寂受用，那就是于相受用。如果对于想，以是空寂或者不空寂受用，那就是于相受用。如果对于诸行，以是空寂或者不空寂受用，那就是于相受用。如果对于识，以是空寂或者不空寂受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。

世尊，如果菩萨摩诃萨在受用般若波罗蜜多时，以不善巧方便，乃至对于三十七菩提分法受用，那就是于相受用，不于般若波罗蜜多受用。同样，对于诸神通、诸波罗蜜多、诸禅定

【英语翻译】
If one uses form as pleasure or suffering, that is using it as a sign. If one uses formations as pleasure or suffering, that is using it as a sign. If one uses consciousness as pleasure or suffering, that is using it as a sign. One does not use it in the Perfection of Wisdom. If one uses form as self or non-self,
that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom. If one uses feeling as self or non-self, that is using it as a sign. If one uses perception as self or non-self, that is using it as a sign. If one uses formations as self or non-self, that is using it as a sign. If one uses consciousness as self or non-self, that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom. If one uses form as peaceful or not peaceful, that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom. If one uses feeling as peaceful or not peaceful, that is using it as a sign. If one uses perception as peaceful or not peaceful, that is using it as a sign. If one uses formations as peaceful or not peaceful, that is using it as a sign. If one uses consciousness as peaceful or not peaceful, that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom. If one uses form as empty or not empty, that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom. If one uses feeling as empty or not empty, that is using it as a sign. If one uses perception as empty or not empty, that is using it as a sign. If one uses formations as empty or not empty, that is using it as a sign. If one uses consciousness as empty or not empty, that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom.

Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, uses the thirty-seven factors of enlightenment with unskilled means, that is using it as a sign, not using it in the Perfection of Wisdom. Similarly, the superknowledges, the perfections, and the meditations

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཐབས་མི་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་ན་དེ་གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་
པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར

【汉语翻译】
以及，无量等等，以及无色界的等持，以及五眼，以及如来的十力，以及四无畏，以及四种别别了知，以及佛的不共法等行持，则是在相上行持。不是在般若波罗蜜多上行持。世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多上行持的时候，以不善巧方便，这样想：我正在般若波罗蜜多上行持啊，这样想就是在所缘上行持。认为无我啊，这样想的菩萨摩诃萨就是在相上行持。世尊，如果菩萨摩诃萨这样想：凡是那样行持的，就是在般若波罗蜜多上行持。那是般若波罗蜜多啊，这样想，那就是在相上行持。那是菩萨摩诃萨的不善巧方便应当了知。之后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，菩萨摩诃萨如何以不善巧方便了知？善现说：具寿舍利子，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多上行持的时候，住在色上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在受上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在想上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在行上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在识上，以及特别信解，以及完全了知，那就是住在色上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在受上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在想上，以及特别信解，以及完全了知，以及住在行上，以及特别
信解，以及完全了知，以及住在识上，以及特别信解，以及完全了知，就是在色上显现造作。受，以及想，以及行等等，以及识

【英语翻译】
And, the immeasurables, and the formless absorptions, and the five eyes, and the ten powers of the Thus-gone One, and the four fearlessnesses, and the four individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, then one is practicing on signs. One is not practicing on the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing on the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, thinks, "I am practicing on the Perfection of Wisdom," then one is practicing on an object. Thinking that there is no self, that Bodhisattva-Mahasattva is practicing on signs. O Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, "Whatever is practicing in that way is practicing on the Perfection of Wisdom. That is the Perfection of Wisdom," then one is practicing on signs. That should be known as the unskilled means of a Bodhisattva-Mahasattva. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva be known as unskilled in means?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva is practicing on the Perfection of Wisdom, abiding in form, and especially believing, and completely knowing, and abiding in feeling, and especially believing, and completely knowing, and abiding in perception, and especially believing, and completely knowing, and abiding in formations, and especially believing, and completely knowing, and abiding in consciousness, and especially believing, and completely knowing, then that is abiding in form, and especially believing, and completely knowing, and abiding in feeling, and especially believing, and completely knowing, and abiding in perception, and especially believing, and completely knowing, and abiding in formations, and especially
believing, and completely knowing, and abiding in consciousness, and especially believing, and completely knowing, then one is manifestly fabricating on form. Feeling, and perception, and formations, and consciousness.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། །ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་
གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུ

【汉语翻译】
是了知显现而行持，因此，它不从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中解脱，故说不从大痛苦中解脱。如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，安住于眼，特别信解，完全了知；安住于耳、鼻、舌、身、意，特别信解，完全了知；安住于色，特别信解，完全了知；安住于声、香、味、触、法，特别信解，完全了知；安住于眼识，特别信解，完全了知；安住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识，特别信解，完全了知；安住于眼触，特别信解，完全了知；安住于耳触、鼻触、舌触、身触、意触，特别信解，完全了知；安住于眼触所生之感受，即乐受、苦受、非乐非苦受，特别信解，完全了知；安住于耳触所生之感受，鼻触所生之感受，舌触所生之感受，身触所生之感受，意触所生之感受，即乐受、苦受、非乐非苦受，特别信解，完全了知；如果安住于三十七菩提分法，特别信解，完全了知；同样，五眼、六神通、六度波罗蜜多、禅定、四无量、无色定。

【英语翻译】
It is to practice with the manifestation of knowledge, therefore, it is said that it is not liberated from great suffering because it is not liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. If a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he abides in the eye, especially believes, and fully knows; he abides in the ear, nose, tongue, body, and mind, especially believes, and fully knows; he abides in form, especially believes, and fully knows; he abides in sound, smell, taste, touch, and dharma, especially believes, and fully knows; he abides in eye consciousness, especially believes, and fully knows; he abides in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, especially believes, and fully knows; he abides in eye contact, especially believes, and fully knows; he abides in ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact, especially believes, and fully knows; he abides in the feeling born from eye contact, that is, pleasant feeling, painful feeling, neither pleasant nor painful feeling, especially believes, and fully knows; he abides in the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, the feeling born from mind contact, that is, pleasant feeling, painful feeling, neither pleasant nor painful feeling, especially believes, and fully knows; if he abides in the thirty-seven factors of enlightenment, especially believes, and fully knows; similarly, the five eyes, the six superknowledges, the six perfections, meditation, the immeasurables, and the formless absorptions.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
何者，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，阿罗汉，辟支佛，菩萨，安住于诸佛法，殊胜信解，以及遍知，彼安住于诸佛法，殊胜信解，以及遍知，即是行于现证诸佛法，行于现证，则生，老，病，死，忧悲，啼哭，苦恼，心不悦，谓不能解脱，不能解脱于大苦。具寿舍利子，彼菩萨摩诃萨，若无证得声闻地，或辟支佛地之分，何况证得无上正等菩提，是无有是处。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，应知是不善巧方便。曰：具寿善现，菩萨摩诃萨云何行于般若波罗蜜多，应知是善巧方便？善现曰：具寿舍利子，若菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色，无殊胜信解，无遍知，受，想，行，识，亦不住于识，无殊胜信解，无遍知，如是乃至诸佛法亦不住，无殊胜信解，无遍知，彼即不行于色，受，想，行，识，不行于色之相，受，想，行，识之相，不行于色为常或无常，受，想，行，识为常或无常。

【英语翻译】
What are they? The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the state of an Arhat, the state of a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, abiding in the dharmas of the Buddhas, superior faith and understanding, and complete knowledge. He abides in the dharmas of the Buddhas, superior faith and understanding, and complete knowledge, and thus engages in the manifestation of the dharmas of the Buddhas. Engaging in manifestation, he is said to be not liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and mental distress, and thus not liberated from great suffering. Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva, if he does not even have the potential to realize the state of a Hearer or the state of a Pratyekabuddha, what need is there to mention that he will realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? That is impossible. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom in this way, it should be known as unskilled in means. It was said: "Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva engage in the Perfection of Wisdom so that it is known as skilled in means?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not abide in form, has no superior faith and understanding, and has no complete knowledge. He also does not abide in feeling, perception, formations, and consciousness, has no superior faith and understanding, and has no complete knowledge. Likewise, he does not abide even in the dharmas of the Buddhas, has no superior faith and understanding, and has no complete knowledge. Therefore, he does not engage in form, feeling, perception, formations, and consciousness. He does not engage in the characteristics of form, feeling, perception, formations, and consciousness. He does not engage in the notion that form is permanent or impermanent, or that feeling, perception, formations, and consciousness are permanent or impermanent.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་
བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ས

【汉语翻译】
不应使用。色是快乐或痛苦，有我或无我，寂静或不寂静，受、想、行也同样如此。识是快乐或痛苦，有我或无我，寂静或不寂静，不应使用。色是空或非空，有相或无相，有愿或无愿，不应使用。受、想、行也同样如此。识是空或非空，不应使用。有相或无相，不应使用。有愿或无愿，不应使用。是寂静或非寂静，不应使用。那时，菩萨摩诃萨应知是善巧方便。为何如此呢？具寿舍利子，如此，色的空性不是色，空性之外没有色，色之外没有空性，色即是空性，空性即是色。受、想、行以及识的空性也不是识，空性之外也没有识，识之外也没有空性，空性即是识，识即是空性。同样，十二处、十八界、十二缘起、三十七菩提分法、六波罗蜜多、四禅定、四无量、四无色定，以及如来十力、四无畏、四无碍解智、十八不共佛法之间的空性也不是佛法，空性之外也没有佛法，佛法之外也没有空性，空性即是不共佛法，不共佛法即是

【英语翻译】
should not be used. Form is pleasure or pain, having self or without self, peaceful or unpeaceful, feeling, perception, and formations are also the same. Consciousness is pleasure or pain, having self or without self, peaceful or unpeaceful, should not be used. Form is empty or not empty, having signs or without signs, having aspirations or without aspirations, should not be used. Feeling, perception, and formations are also the same. Consciousness is empty or not empty, should not be used. Having signs or without signs, should not be used. Having aspirations or without aspirations, should not be used. Is solitary or not solitary, should not be used. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should know that it is skillful means. Why is that? Venerable Shariputra, thus, the emptiness of form is not form. There is no form other than emptiness. There is no emptiness other than form. Form itself is emptiness. Emptiness itself is form. Feeling, perception, formations, and the emptiness of consciousness are also not consciousness. There is no consciousness other than emptiness. There is no emptiness other than consciousness. Emptiness itself is consciousness. Consciousness itself is emptiness. Similarly, the twelve sources, the eighteen realms, the twelve links of dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the emptiness between the eighteen unshared qualities of the Buddha are also not the qualities of the Buddha. There are no qualities of the Buddha other than emptiness. There is no emptiness other than the qualities of the Buddha. Emptiness itself is the unshared qualities of the Buddha. The unshared qualities of the Buddha are

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏ

【汉语翻译】
空性也。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，应知是善巧方便。། །十一品。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，有证得无上正等菩提之分。彼行般若波罗蜜多时，若于诸法有所了知，则不行般若波罗蜜多。若不了知，则不行般若波罗蜜多。若既了知，亦不了知，则不行般若波罗蜜多。若既不了知，亦非不了知，则不行般若波罗蜜多。舍利子言：具寿善现！何以故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若有所了知，则不行般若波罗蜜多；若不了知，则不行般若波罗蜜多；若既了知，亦不了知，则不行般若波罗蜜多；若既了知，亦非不了知，则不行般若波罗蜜多？善现言：具寿舍利子！是故于般若波罗蜜多不观自性。何以故？如是般若波罗蜜多是无事物之自性。具寿舍利子！以是缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于行亦不作行想，于不行亦不作不行想，于行亦行不行亦不行亦不作是想，于非行非不行亦不作是想。何以故？如是彼已通达诸法皆是无事物之自性，且未曾舍弃之故。

【英语翻译】
Emptiness. Shariputra, endowed with life! A Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way should be known as skillful in means. Chapter Eleven. Shariputra, endowed with life! A Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way has the potential to manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. When practicing the Prajnaparamita, if one closely realizes some dharmas, one does not practice the Prajnaparamita. If one does not closely realize them, one does not practice the Prajnaparamita. If one both closely realizes and does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita. If one neither closely realizes nor does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita. Shariputra said: "Rabjor, endowed with life, why is it that when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one closely realizes, one does not practice the Prajnaparamita? If one does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita? If one both closely realizes and does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita? If one neither closely realizes nor does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita?" Rabjor said: "Shariputra, endowed with life, it is because one does not perceive inherent existence in the Prajnaparamita. Why is that? It is because the Prajnaparamita is the nature of non-things. Shariputra, endowed with life, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one does not closely realize 'it is practicing.' One does not closely realize 'it is not practicing.' One does not closely realize 'it is practicing and also not practicing.' One does not closely realize 'it is neither practicing nor not practicing.' Why is that? It is because one has understood all dharmas as the nature of non-things and has not abandoned them.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
舍利子，如是行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，心不退怯，亦不 সর্বথা 怯惧，不惊惶，亦不 সর্বথা 怖畏所摄。菩萨摩诃萨乃近一切种智，是名大忍之所缘及相差别。
法最上之所缘及相差别。
舍利子，一切种智亦无所有性故，无二，无别。是菩萨摩诃萨等持，名一切法无生者，广大，为首，定无量，声闻及独觉不能夺。舍利子，菩萨摩诃萨由此等持而行，速证无上正等菩提。舍利子言：世尊，何等持所住菩萨摩诃萨，速证无上正等菩提？ 善现言：舍利子，有菩萨摩诃萨等持，名勇猛行。如是宝印等持。师子游戏等持。月善等持。月幢幡相等持。超一切法等持。一切法印等持。普观顶等持。法界决定等持。决定幢幡吉祥等持。

【英语翻译】
Shariputra, thus, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, his mind does not shrink, nor is he at all afraid, not alarmed, nor at all seized by fear. The Bodhisattva-Mahasattva is known to be close to the All-Knowingness. This is called the object and difference of great patience.
The object and difference of the supreme Dharma.
Shariputra, All-Knowingness is also without entity, therefore, it is non-dual and inseparable. That Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas, called 'All Dharmas are Unborn,' is vast, foremost, definitely immeasurable, and cannot be taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices with this Samadhi will quickly awaken to Unsurpassed Perfect Enlightenment. Shariputra said: World Honored One, by abiding in which Samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly awaken to Unsurpassed Perfect Enlightenment? Subhuti said: Shariputra, there is a Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas called 'Courageous Conduct.' Likewise, there is the Samadhi called 'Jewel Seal.' There is the Samadhi called 'Lion's Play.' There is the Samadhi called 'Good Moon.' There is the Samadhi called 'Moon Banner Image.' There is the Samadhi called 'Transcending All Dharmas.' There is the Samadhi called 'Seal of All Dharmas.' There is the Samadhi called 'Universally Viewing the Crown.' There is the Samadhi called 'Definite Realm of Dharma.' There is the Samadhi called 'Definite Banner Auspiciousness.'

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་

【汉语翻译】
有定。名为金刚喻之等持。有定。名为入一切法之手印。有定。名为于等持之境地中善安住。有定。名为国王之手印。有定。名为力之精进。有定。名为从一切法中真实超胜。有定。名为如国王般善安住于等持。有定。名为普放光明。有定。名为军队之部署。有定。名为真实超胜。有定。名为无疑入于决定之语。有定。名为观看不餍足。有定。名为真实入于殊胜之语。有定。名为种种观视方所。有定。名为完全执持手印。有定。名为无损减。有定。名为一切法真实聚集之海手印。有定。名为如虚空般广大充满。有定。名为金刚之坛城。有定。名为胜幢顶端之军饰。有定。名为自在之顶髻。有定。名为随顺常流。有定。名为狮子之威严姿态。有名为寂静。有定。名为舍弃烦恼。有定。名为种种显现。有定。名为无所寻觅。有定。名为不住于处所。有定。名为无心。有名为无垢灯。有定。名为无量光。有定。名为作光。有定。名为普照。有名为清净殊胜之定。

【英语翻译】
There is samadhi. There is samadhi called Vajra-like. There is samadhi called the Mudra of Entering All Dharmas. There is samadhi called Well-Dwelling in the State of Equipoise. There is samadhi called the King's Mudra. There is samadhi called the Diligence of Strength. There is samadhi called Truly Superior to All Dharmas. There is samadhi called Well-Dwelling in Samadhi Like a King. There is samadhi called Radiating Light. There is samadhi called the Arrangement of the Army. There is samadhi called Truly Superior. There is samadhi called Entering the Definite Word Without Doubt. There is samadhi called Not Being Satisfied with Seeing. There is samadhi called Truly Entering the Excellent Word. There is samadhi called Viewing Various Directions. There is samadhi called Completely Holding the Mudra. There is samadhi called Without Diminishment. There is samadhi called the Ocean Mudra of the True Gathering of All Dharmas. There is samadhi called Filling Vastly Like the Sky. There is samadhi called the Vajra Mandala. There is samadhi called the Army Ornament at the Top of the Victory Banner. There is samadhi called the Crest of Power. There is samadhi called Following the Constant Stream. There is samadhi called the Majestic Posture of the Lion. There is samadhi called Tranquility. There is samadhi called Abandoning Afflictions. There is samadhi called Various Appearances. There is samadhi called Without Seeking. There is samadhi called Not Relying on a Place. There is samadhi called Without Mind. There is samadhi called the Stainless Lamp. There is samadhi called Infinite Light. There is samadhi called Making Light. There is samadhi called Universally Illuminating. There is samadhi called Pure and Supreme.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་འཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།

【汉语翻译】
有等持。名为无垢光之等持。名为作喜之等持。名为非胜之等持。名为电灯之等持。名为不可尽之等持。名为不败之等持。名为具光荣之等持。名为离尽之等持。名为不动之等持。名为种种分别之等持。名为无怖之等持。名为日灯之等持。名为月无垢之等持。名为智慧灯之等持。名为光明清净之等持。名为作光明之等持。名为作业之等持。名为智慧穗之等持。名为如金刚之等持。名为心安住之等持。名为普光明之等持。名为善安住之等持。名为宝边之等持。名为正法印之等持。名为诸法平等性之等持。名为舍喜之等持。名为法殊胜之等持。名为种种散布之等持。名为善分别一切法句之等持。名为文字种种安立之等持。名为离文字之等持。名为断所缘之等持。名为无变异之等持。名为无相之等持。名为名决定入之等持。名为无处行之等持。名为无翳之等持。名为具行之等持。

【英语翻译】
There is samadhi. There is a samadhi called Immaculate Light. There is a samadhi called Making Joy. There is a samadhi called Non-Victorious. There is a samadhi called Electric Lamp. There is a samadhi called Inexhaustible. There is a samadhi called Unconquered. There is a samadhi called Possessing Glory. There is a samadhi called Devoid of Exhaustion. There is a samadhi called Immovable. There is a samadhi called Various Distinctions. There is a samadhi called Fearless. There is a samadhi called Sun Lamp. There is a samadhi called Moon Immaculate. There is a samadhi called Wisdom Lamp. There is a samadhi called Clear Light. There is a samadhi called Making Light. There is a samadhi called Performing Action. There is a samadhi called Wisdom Spike. There is a samadhi called Like a Vajra. There is a samadhi called Mind Abiding. There is a samadhi called Universal Light. There is a samadhi called Well Abiding. There is a samadhi called Jewel Edge. There is a samadhi called Seal of the Sacred Dharma. There is a samadhi called Equality of All Dharmas. There is a samadhi called Abandoning Joy. There is a samadhi called Dharma Excellence. There is a samadhi called Various Scatterings. There is a samadhi called Well Distinguishing All Dharma Phrases. There is a samadhi called Various Establishments of Letters. There is a samadhi called Devoid of Letters. There is a samadhi called Cutting Off the Object of Focus. There is a samadhi called Without Alteration. There is a samadhi called Without Characteristics. There is a samadhi called Name Definitely Entering. There is a samadhi called Acting Without a Place. There is a samadhi called Without Dimness. There is a samadhi called Possessing Conduct.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 །གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡུལ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ།། རྣམ་པ་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བརྡ་དང༌། སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཞི་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་ང

【汉语翻译】
有名为不动的等持。 有名为超越战场的等持。 有名为成为一切功德之聚的等持。 有名为无心而住的等持。 有名为善妙之花盛开而明亮的等持。
有名为具有菩提支分的等持。 有名为无边无畏的等持。 有名为不平等与平等的等持。 有名为超越一切法的等持。 有名为完全断除的等持。 有名为遣除薄弱的等持。 有名为无处可做的等持。 有名为唯一安排的等持。 有名为显现证实的等持。 有名为成为唯一相的等持。 有名为不舍弃相的等持。 有名为通达领悟一切有之基的等持。 有名为进入表示和声音的等持。 有名为具有声音旋律的等持。 有名为远离文字的等持。 有名为明灯燃烧的等持。 有名为完全清净相的等持。 有名为无有显现目标的等持。 有名为具足一切殊胜相的等持。 有名为对一切安乐和痛苦皆无明显不悦的等持。 有名为无尽宝箧的等持。 有名为陀罗尼的智慧的等持。 有名为遍观一切世间的等持。 有名为等持平等性的等持。 有名为从如理和不如理中解脱的等持。 有名为一切随行者皆正确聚集的等持。 有名为确定无基的等持。 有名为确定安住于真如的

【英语翻译】
There is a samadhi called Immovable. There is a samadhi called Surpassing the Battlefield. There is a samadhi called Becoming the Assembly of All Qualities. There is a samadhi called Abiding Without Mind. There is a samadhi called Good Flowers Blooming and Bright.
There is a samadhi called Having Limbs of Enlightenment. There is a samadhi called Limitless Confidence. There is a samadhi called Unequal and Equal. There is a samadhi called Transcending All Dharmas. There is a samadhi called Completely Severing. There is a samadhi called Eliminating Weakness. There is a samadhi called Having Nothing to Do in a Place. There is a samadhi called Arranged as One. There is a samadhi called Manifestly Proving. There is a samadhi called Becoming One Aspect. There is a samadhi called Without Abandoning Aspect. There is a samadhi called Comprehending and Understanding All Bases of Existence. There is a samadhi called Entering Signs and Sounds. There is a samadhi called Possessing Melodious Sounds. There is a samadhi called Separated from Letters. There is a samadhi called Burning Lamp. There is a samadhi called Completely Purifying Characteristics. There is a samadhi called Without Manifestly Focusing. There is a samadhi called Possessing All Supreme Aspects. There is a samadhi called Without Manifest Displeasure Towards All Happiness and Suffering. There is a samadhi called Inexhaustible Treasure Trove. There is a samadhi called Wisdom of Dharani. There is a samadhi called Thoroughly Contemplating All Worlds. There is a samadhi called Samadhi of Equality. There is a samadhi called Liberated from What is Proper and Improper. There is a samadhi called All Followers Correctly Assembled. There is a samadhi called Certainty Without Basis. There is a samadhi called Certainty of Abiding in Suchness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གོས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
名为觉知的等持存在。名为彻底摧毁身体过患的等持存在。名为语过完全寂灭的等持存在。名为如同虚空的等持存在。名为如虚空般无执著而解脱且无染污的等持存在。

以该等持如理行持的菩萨摩诃萨，将迅速现证无上圆满正等觉。具寿舍利子，这些是菩萨摩诃萨们的等持，以这些等持如理行持的菩萨摩诃萨们，将迅速现证无上圆满正等觉，如此等持与陀罗尼之门，无论修学何者，菩萨摩诃萨们将迅速现证无上圆满正等觉，如是无量无数的其他也有。其中，何为名为勇猛行走的等持？即以任何等持，能体验所有等持的行境，此即名为勇猛行走的等持。其中，何为名为珍宝手印的等持？即以任何等持，能印持所有等持，此即名为珍宝手印的等持。同样，其中何为名为如虚空般无执著而解脱且无染污之间的等持？即安住于任何等持，对于一切法，能如虚空般无执著且解脱无染污而随顺获得，此即名为如虚空般无执著而解脱且无染污的等持之间，此乃小法殊胜之所缘与差别。之后，以佛陀的加持，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
There exists a samadhi called Awareness. There exists a samadhi called Completely Destroying the Faults of the Body. There exists a samadhi called Completely Destroying the Faults of Speech. There exists a samadhi called Like the Sky. There exists a samadhi called Like the Sky, Without Attachment, Liberated, and Without Stain.

A Bodhisattva-Mahasattva who practices with that samadhi will quickly manifest the Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment. Shariputra, those are the samadhis of the Bodhisattva-Mahasattvas. Bodhisattva-Mahasattvas who practice with those samadhis will quickly manifest the Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment. Thus, whichever of the samadhis and dharani gates are studied, the Bodhisattva-Mahasattvas will quickly manifest the Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment. There are countless others like that. Among them, what is the samadhi called Courageous Walking? It is the samadhi by which one experiences the sphere of all samadhis; that is called the samadhi of Courageous Walking. Among them, what is the samadhi called Precious Seal? It is the samadhi by which one seals all samadhis; that is called the samadhi of Precious Seal. Similarly, what is the samadhi between the one called Like the Sky, Without Attachment, Liberated, and Without Stain? It is the samadhi in which, abiding in any samadhi, one attains freedom from attachment, liberation, and freedom from stain like the sky with respect to all dharmas; that is called the samadhi between Like the Sky, Without Attachment, Liberated, and Without Stain. This is the object and distinction of the small supreme dharma. Then, by the power of the Buddha, the Venerable Subhuti said to the Venerable Shariputra: Shariputra, Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་ག

【汉语翻译】
那些三摩地所依止之处，过去的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们也曾对无上正等菩提作过授记。现在十方世界的恒河沙数佛土中，凡是住世并教化众生的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，也都对这位菩萨摩诃萨作过授记。但他却不认为自己证得了三摩地，也不会因为证得三摩地而生起骄慢之心。他不会认为自己证得了三摩地，也不会认为自己正在入定，或者将要入定，或者已经入定，因此不会生起骄慢之心。因为他没有那些分别念，也不会生起那些念头。这就是上等和中等法的所缘和行相的差别。舍利子问道：具寿善现，住于此三摩地的菩萨摩诃萨，是否会得到如来、阿罗汉、正等觉佛陀们的授记？善现回答说：具寿舍利子，不会的。为什么呢？具寿舍利子，因为般若波罗蜜多与三摩地不同，菩萨也不同，不是这样的。般若波罗蜜多本身就是三摩地，三摩地本身就是菩萨，菩萨本身就是三摩地。问道：具寿善现，如果真是这样，三摩地与菩萨没有差别，菩萨与三摩地也没有差别，因为一切法都是平等的，三摩地本身就是菩萨，菩萨本身就是三摩地，那么能够指示三摩地吗？善现回答说：具寿舍利子，不能。问道：具寿善现，善男子会对那个三摩地生起执着吗？善现

【英语翻译】
Those abodes of samadhi, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the past, also prophesied to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Now, in the ten directions, in realms of the world as numerous as the sands of the Ganges River,
those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas who dwell and nurture, also prophesied to that Bodhisattva Mahasattva. He does not see that he has attained samadhi, nor does he become arrogant because of that samadhi. He does not see that he has attained samadhi. He does not think, "I am entering into samadhi," "I will enter into samadhi," or "I have entered into samadhi," and thus does not become arrogant. Because he does not have those discriminations, nor do those thoughts arise. This is the difference in the object and aspect of the superior and middling dharmas. Shariputra said: "Venerable Subhuti, do the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas prophesy to the Bodhisattva Mahasattva who abides in this samadhi?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, no. Why is that? Venerable Shariputra, it is not that Prajnaparamita is different, samadhi is different, or Bodhisattva is different. Prajnaparamita itself is samadhi, samadhi itself is Bodhisattva, and Bodhisattva itself is samadhi." He said: "Venerable Subhuti, if that is so, there is no difference between samadhi and Bodhisattva, and no difference between Bodhisattva and samadhi. Because all dharmas are equal, samadhi itself is Bodhisattva, and Bodhisattva itself is samadhi, then can samadhi be pointed out?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, no." He said: "Venerable Subhuti, does that son of good family conceive of that samadhi?" Subhuti

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་
སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ། དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ

【汉语翻译】
说：具寿舍利子，没有作意。说：如何于此不作意？ 善现说：如无分别一样。说：于此如何无分别？ 善现说：以一切法皆无之故，则无常，如是则于彼三摩地无分别。具寿舍利子，以彼等之名，族姓子于彼三摩地不作意，没有作意。说：为何不作意，不作意？ 善现说：以彼三摩地亦无，菩萨摩诃萨亦无之故。没有作意，不作意，是为大法之所缘及相之差别。 
所取之分别第一。 属于暖位之分别九。
此后，薄伽梵对具寿善现说善哉，如汝于无烦恼处安住者之最胜所说一样宣说，善哉！善哉！菩萨摩诃萨，应如是学般若波罗蜜多。应如是学静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，尸罗波罗蜜多，布施波罗蜜多。应如是学菩提分法，及佛之不共法十八之间。 此后，具寿舍利子对薄伽梵如是请问：薄伽梵，如是学习之菩萨摩诃萨是学习般若波罗蜜多吗？是学习静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，尸罗波罗蜜多，布施波罗蜜多吗？是学习菩提分法，及佛之不共法等之间吗？ 薄伽梵开示

【英语翻译】
said: "Venerable Shariputra, there is no apprehension." He said: "How is it that there is no apprehension in that?" Subhuti said: "It is like being without discrimination." He said: "How is it without discrimination in that?" Subhuti said: "Because all dharmas are non-existent, therefore they are impermanent. Thus, there is no discrimination in that samadhi." Venerable Shariputra, by those names, the son of a noble family does not perceive that samadhi, there is no apprehension. He said: "Why is there no perception and no apprehension?" Subhuti said: "Because that samadhi is also non-existent, and the Bodhisattva Mahasattva is also non-existent. There is no perception. There is no apprehension, which is the distinction between the object and the aspect of the great Dharma."
The first apprehension of what is grasped. Nine discriminations belonging to the heat stage.
Then, the Blessed One said to the Venerable Subhuti, "Well done," and bestowed the word, "It is well done to teach as you have taught, as the best of those who abide in the place of no affliction. Well done! Well done! A Bodhisattva Mahasattva should thus train in the Perfection of Wisdom. Thus, one should train in the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity. Thus, one should train in the dharmas of the aspects of enlightenment and up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha." Then the Venerable Shariputra asked the Blessed One, "Blessed One, is the Bodhisattva Mahasattva who thus trains, training in the Perfection of Wisdom? Is he training in the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity? Is he training in the dharmas of the aspects of enlightenment and up to the unshared dharmas of the Buddha?" The Blessed One replied

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌།
སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ར

【汉语翻译】
པ། 舍利子，菩萨摩诃萨如是修学，以不缘于般若波罗蜜多的方式修学。禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，以不缘于此等的方式修学。菩提之分法，以及禅定、无量、无色定、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至不缘于此等的方式修学。尔时，具寿舍利子，如是请问世尊：世尊，菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，是不缘于此的方式修学吗？世尊告曰：舍利子，菩萨摩诃萨如是修学般若波罗蜜多，是不缘于此的方式修学。舍利子问曰：世尊，为何不缘于此？世尊告曰：舍利子，因极清净故，不缘于我。因极清净故，不缘于有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者。因极清净故，不缘于痛苦。因极清净故，不缘于集、灭、道。因极清净故，不缘于欲界。因极清净故，不缘于色界。因极清净故，不缘于无色界。因极清净故，不缘于禅定、无量、无色定。因极清净故，不缘于念住、正断、神足、根、力、菩提分、道。因极

【英语翻译】
Pa. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way trains in a manner that does not focus on the Perfection of Wisdom. He trains in a manner that does not focus on the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity. He trains in a manner that does not focus on the aspects of enlightenment, as well as meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and even the eighteen unshared qualities of a Buddha. Then, the venerable Shariputra asked the Blessed One, "Blessed One, is it the case that a Bodhisattva-Mahasattva who trains in the Perfection of Wisdom in this way trains in a manner that does not focus on it?" The Blessed One replied, "Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in the Perfection of Wisdom in this way trains in a manner that does not focus on it." Shariputra asked, "Blessed One, why does he not focus on it?" The Blessed One replied, "Shariputra, because of utter purity, he does not focus on self. Because of utter purity, he does not focus on sentient beings, life, nurturer, person, individual, force-born, mind-born, doer, feeler, knower, or seer. Because of utter purity, he does not focus on suffering. Because of utter purity, he does not focus on origin, cessation, or path. Because of utter purity, he does not focus on the desire realm. Because of utter purity, he does not focus on the form realm. Because of utter purity, he does not focus on the formless realm. Because of utter purity, he does not focus on meditation, the immeasurables, or the formless absorptions. Because of utter purity, he does not focus on the mindfulnesses, the perfect abandonments, the bases of miraculous power, the faculties,
the powers, the limbs of enlightenment, or the path. Because of utter

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མིད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟོག་པ་
ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
为了清净的缘故，不执著于波罗蜜多。为了极其清净的缘故，不执著于十力、四无畏、四无碍解、如来十力。为了极其清净的缘故，不执著于佛的不共之法。为了极其清净的缘故，不执著于入流果。为了极其清净的缘故，不执著于一来果、不还果、阿罗汉、独觉。为了极其清净的缘故，不执著于菩萨。为了极其清净的缘故，不执著于菩提。为了极其清净的缘故，不执著于佛。提问：世尊，什么是清净？世尊回答说：一切法不生、无有生起、无有对境、无有显现造作，这称为清净。舍利子，这样，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式修学，这是就普遍的分别念而说的。提问：世尊，这样修学的菩萨摩诃萨修学什么法？世尊回答说：舍利子，这样修学的菩萨摩诃萨不修学任何法。为什么呢？舍利子，这些法不是像凡夫那样显现执著的。提问：世尊，那么这些法是什么样的呢？世尊回答说：就像吞咽一样存在，因为不是那样存在，所以称为不存在，这是属于暖位的分别念，是最初的无明分别念。提问：世尊，为什么不是存在，所以称为不存在呢？世尊回答说：舍利子，因为色蕴内空性，以及无事物自性空性之间不存在。受、想、行、以及识

【英语翻译】
For the sake of purity, one does not fixate on the perfections. For the sake of extreme purity, one does not fixate on the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the ten powers of the Tathagata. For the sake of extreme purity, one does not fixate on the unshared qualities of the Buddha. For the sake of extreme purity, one does not fixate on the stream-enterer. For the sake of extreme purity, one does not fixate on the once-returner, the non-returner, the Arhat, and the Pratyekabuddha. For the sake of extreme purity, one does not fixate on the Bodhisattva. For the sake of extreme purity, one does not fixate on Bodhi. For the sake of extreme purity, one does not fixate on the Buddha. Question: Blessed One, what is purity? The Blessed One replied: All dharmas are unborn, without arising, without object, and without manifest action; this is called purity. Shariputra, in this way, the Bodhisattva Mahasattva trains in the manner of not fixating on all dharmas, which is taught in terms of general conceptualization. Question: Blessed One, what dharmas does the Bodhisattva Mahasattva who trains in this way train in? The Blessed One replied: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not train in any dharma. Why is that? Shariputra, these dharmas do not have such an appearance as how childish ordinary beings manifestly cling to them. Question: Blessed One, then what is the appearance of these dharmas? The Blessed One replied: They exist as if swallowed; because they do not exist in that way, they are called non-existent. This is the first ignorance conceptualization that belongs to the heat-related conceptualization. Question: Blessed One, why is it called non-existent because it is not existent? The Blessed One replied: Shariputra, because form is not existent due to the emptiness within, and the emptiness of the nature of non-things. Feeling, perception, formations, and consciousness

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་བརྟགས་སོ། །བརྟགས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དག་གིས་མཐའ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། བརྟགས་ནས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ར

【汉语翻译】
了知内空性，以及无事物自性空性之间的缘故，是不存在的。菩提分法诸法之间，内空性以及无事物自性空性之间的缘故，是不存在的。十八不共佛法之间，内空性以及无事物自性空性之间的缘故，是不存在的。这被称为是其第二种分别，是对色等蕴的分别。其中，各个凡夫俗子对无明和贪爱执着。他们被无明和贪爱所分别。分别之后，被无明和贪爱所执着，由于执着于二边，他们不能如实地了知和见到二边。他们分别了那些不如实存在的法，从对名和色的执着，直到对诸佛法的执着，这被称为是其第三种分别，是对名和色执着的分别。那些对诸法执着的人，会分别不存在的二边。分别之后，不能了知和见到。什么不能了知和见到呢？不能了知和见到色。感受、想法、行以及识都不能了知和见到，乃至从十二处、十八界、十二缘起之间都不能了知和见到。三十七菩提分法不能了知和见到，乃至诸不共佛法之间都不能了知和见到，像这样，他们被归为被称为凡夫的行列，这被称为是其第四种分别，是执着于二边的分别。他们由于无明和贪爱的缘故不能了知和见到。什么不能了知和见到呢？不能了知和见到色是完全染污的。同样，不能了知和见到色是完全清净的。感受、想法、行以及识是完全染污的，不能了知和见到。同样，识是

【英语翻译】
Knowing that emptiness is not present between the emptiness of the interior and the emptiness of the nature of non-things. Among all the phenomena of the path to enlightenment, emptiness of the interior and emptiness of the nature of non-things are not present. Among the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, emptiness of the interior and emptiness of the nature of non-things are not present. This is called the second discrimination, the discrimination of the aggregates such as form. Among them, individual ordinary people are attached to ignorance and craving. They are discriminated by ignorance and craving. After discriminating, they are attached to ignorance and craving. Because they are attached to the two extremes, they do not know or see the two extremes as they are. They discriminate those phenomena that do not exist as they are, from attachment to name and form to attachment to the phenomena of the Buddhas. This is called the third discrimination, the discrimination of attachment to name and form. Those who are attached to phenomena discriminate the two extremes that do not exist. After discriminating, they do not know or see. What do they not know or see? They do not know or see form. They do not know or see feeling, perception, formations, and consciousness, even between the twelve sources, the eighteen elements, and the twelve links of dependent origination. They do not know or see the thirty-seven factors of enlightenment, even among the unmixed qualities of the Buddhas. Thus, they are counted as ordinary people. This is called the fourth discrimination, the discrimination of attachment to the two extremes.
They do not know or see because of ignorance and craving. What do they not know or see? They do not know or see that form is completely defiled. Similarly, they do not know or see that form is completely purified. They do not know or see that feeling, perception, formations, and consciousness are completely defiled. Similarly, consciousness is

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་དད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།
གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་

【汉语翻译】
不了解也不明白什么是完全清净。那些是决定不会发生的，也不会改变的。从哪里决定不会发生呢？从欲界决定不会发生。从色界决定不会发生。从无色界决定不会发生。从声闻和独觉的法中决定不会发生，这被称为第五种思虑，即对完全烦恼和不了解完全清净的思虑。那些是不信的。如何不信呢？不信“色以色为空”。直至菩提之间，不信“菩提以菩提为空”。那些不是安住的。如何不是安住呢？不安住于布施波罗蜜多。不安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多。不安住于智慧波罗蜜多。不安住于不退转地。不安住于佛的不共法之间。那些是执着的。如何是执着的呢？对色执着。对受、想、行和识执着。对眼执着。对耳、鼻、舌、身和意执着。对处、界和缘起执着。对贪欲、嗔恨和
愚痴执着。对各种见解执着。直至菩提之间都执着，因此被称为凡夫。请问，世尊，像这样学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多，也不会成就一切种智吗？世尊回答说：舍利子，像这样学习的菩萨摩诃萨，是不学习般若波罗蜜多，也不会成就一切种智的。请问，世尊，为什么呢？

【英语翻译】
They do not know or understand what is completely purified. Those are definitely not going to happen, nor will they change. From where will they definitely not happen? They will definitely not happen from the desire realm. They will definitely not happen from the form realm. They will definitely not happen from the formless realm. They will definitely not happen from the teachings of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and this is called the fifth kind of thought, which is the thought of being completely afflicted and not understanding complete purification. Those are unbelieving. How are they unbelieving? They do not believe that "form is empty of form." Until enlightenment, they do not believe that "enlightenment is empty of enlightenment." Those are not abiding. How are they not abiding? They do not abide in the perfection of generosity. They do not abide in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. They do not abide in the perfection of wisdom. They do not abide in the irreversible ground. They do not abide among the unmixed qualities of the Buddha. Those are clinging. How are they clinging? They are clinging to form. They are clinging to feeling, perception, formation, and consciousness. They are clinging to the eye. They are clinging to the ear, nose, tongue, body, and mind. They are clinging to the sources, elements, and dependent origination. They are clinging to desire, hatred, and
ignorance. They are clinging to the various views. They are clinging up to enlightenment, therefore they are called childish. Petitioner: Blessed One, is it the case that a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom and will not attain omniscience? The Blessed One replied: Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom and will not attain omniscience. Petitioner: Blessed One, why is that?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་
དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སློབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
那，菩萨不学般若波罗蜜多。不能成为一切种智。世尊说：舍利子，于此菩萨摩诃萨，因不善巧方便，而于般若波罗蜜多起分别。起执着。于静虑波罗蜜多起分别。起执着。于精进波罗蜜多起分别。起执着。于安忍波罗蜜多起分别。起执着。于戒律波罗蜜多起分别。起执着。于布施波罗蜜多起分别。起执着。如是于静虑，以及无量，以及无色定起分别。起执着。于念住，以及正断，以及神足，以及诸根，以及诸力，以及菩提分，以及道起分别。起执着。如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法起分别。起执着，乃至一切法，以及一切种智之间起分别。起执着。
舍利子，以这些名目，菩萨摩诃萨是不学般若波罗蜜多的。不能成为一切种智。这被称为是其第六种分别，是不安住于圣道的分别。请问：世尊，菩萨摩诃萨如何修学，才能必定成为一切种智，如何修学般若波罗蜜多？世尊说：舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不执著般若波罗蜜多，并且不正确地随顺观察，如此修学，菩萨摩诃萨以不执著的方式

【英语翻译】
Then, that Bodhisattva does not study the Perfection of Wisdom. He does not become the All-knowingness. The Blessed One said: Shariputra, in this case, a Bodhisattva Mahasattva, due to unskilled means, makes distinctions about the Perfection of Wisdom. He clings to it. He makes distinctions about the Perfection of Concentration. He clings to it. He makes distinctions about the Perfection of Diligence. He clings to it. He makes distinctions about the Perfection of Patience. He clings to it. He makes distinctions about the Perfection of Discipline. He clings to it. He makes distinctions about the Perfection of Generosity. He clings to it. Likewise, he makes distinctions about Concentration, and the Immeasurable, and the Formless Absorptions. He clings to them. He makes distinctions about the Mindfulness, and the Right Exertions, and the Legs of Miraculous Power, and the Faculties, and the Powers, and the Limbs of Enlightenment, and the Path. He clings to them. He makes distinctions about the Ten Powers of the Tathagata, and the Four Fearlessnesses, and the Four Specific Knowledges, and the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha. He clings to them, up to all Dharmas, and the All-knowingness. He clings to them.
Shariputra, by these names, the Bodhisattva Mahasattva does not study the Perfection of Wisdom. He does not become the All-knowingness. This is called the sixth distinction, which is the distinction of not abiding in the Noble Path. Asked: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva train, so that he will definitely become the All-knowingness, and what kind of study is the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not fixate on the Perfection of Wisdom and does not correctly follow and observe it, then he should train in this way. The Bodhisattva Mahasattva, in a non-fixating manner,

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བདེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་
བརྒྱད་པ་བདག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་པོ་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ

【汉语翻译】
现在就必定会现证一切智智。同样，对于禅定的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、安忍的波罗蜜多、持戒的波罗蜜多、布施的波罗蜜多，乃至一切智智都不缘念，如是如实不观察，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以不缘念之方式，必定会现证一切智智。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，如是修学般若波罗蜜多，以不缘念之方式，将会现证一切智智，这被称为是彼之第七种作意，即缘念所缘。舍利子请问：世尊，以何种不缘念之方式才能现证一切智智？世尊开示说：舍利子，因为极其清净的缘故，我不缘念也不见我。同样，因为极其清净的缘故，乃至一切智智都不缘念也不见，这被称为是彼之第八种作意，即缘念我等。舍利子，清净是无生、无灭、无所造作，这被称为是彼之第九种作意，即清净生等之分别作意。这些是所取之第一种作意。
所取之第二种作意，属于顶点的九种分别作意。
因为不善巧方便，而于色法作意并执著，乃至对于识蕴作意并执著，这被称为是与顶点相应的分别作意之第一，即蕴之义的分别作意。对于眼作意并执著，同样乃至对于意，对于色法作意并执著，同样乃至对于法作意并执著，这被称为是彼之第二种作意，即生门之义的分别作意。眼与色，以及眼的识

【英语翻译】
Now, it will definitely manifest into perfect enlightenment. Similarly, one does not focus on the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, the perfection of generosity, and even the state of omniscience. If a Bodhisattva-Mahasattva studies the perfection of wisdom in such a way that he does not observe them correctly, he will definitely manifest into the state of omniscience through the method of non-focusing. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom in this way and studies the perfection of wisdom in this way, he will manifest into the state of omniscience through the method of non-focusing. This is called the seventh contemplation of that, which is contemplation on the object of focus. Shariputra asked: Blessed One, by what method of non-focusing does one manifest into the state of omniscience? The Blessed One replied: Shariputra, because of the extreme purity, I do not focus on or see myself. Similarly, because of the extreme purity, one does not focus on or see even the state of omniscience. This is called the eighth contemplation of that, which is contemplation on self and so on. Shariputra, purity is unborn, unarisen, and uncreated. This is called the ninth contemplation of that, which is the contemplation of purity, birth, and so on. These are the first contemplations of what is to be grasped.
The second contemplation of what is to be grasped, the nine kinds of discriminations belonging to the peak.
Because of unskilled means, one contemplates and clings to form, and even contemplates and clings to consciousness. This is called the first of the discriminations belonging to the peak, which is the discrimination of the meaning of aggregates. One contemplates and clings to the eye, and similarly, even to the mind, one contemplates and clings to form, and similarly, even to phenomena. This is called the second contemplation of that, which is the discrimination of the meaning of the gate of birth. Eye and form, and the consciousness of the eye.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
于意之识界作分别且现行耽著。如是于意与法及意之识界之间作分别且现行耽著，此说者，乃彼之第三分别，于种姓之义作分别也。于无明作分别且现行耽著。如是于老死作分别且现行耽著之间，此说者，乃彼之第四分别，于生之义作分别也。于内空性，及外空性，及内外空性，及无事物自性空性之间作分别且现行耽著，此说者，乃彼之第五分别，于空性之义作分别也。于六度作分别且现行耽著，此说者，乃彼之第六分别，于波罗蜜多之义作分别也。于三十七菩提分法作分别且现行耽著，此说者，乃彼之第七分别，于见道作分别也。于彼静虑，及诸神通，及诸无量，及诸无色定作分别，且于未来耽著，此说者，乃彼之第八分别，于修道作分别也。如来十力作分别且现行耽著。乃至一切种智作分别且现行耽著，此说者，乃彼之第九分别，于无学道作分别也。此等是所取之第二分别也。

能取之第一分别。忍所摄之九分别。

舍利子！我不现见我。如是众生，命，养育，士夫，补特伽罗，有情生，意生，作者，知者，识者，见者，亦不现见。何以故？谓以极清净故，无我且不现见。此说者，乃与忍所摄之分别相应，第一分别于我自在者作分别也。舍利子！我不现见色，乃至识

【英语翻译】
One discriminates and manifestly clings to the realm of consciousness of the mind. Likewise, one discriminates and manifestly clings between the mind and phenomena and the realm of consciousness of the mind, this is said to be the third discrimination of that, discriminating the meaning of lineage. One discriminates and manifestly clings to ignorance. Likewise, one discriminates and manifestly clings to old age and death, this is said to be the fourth discrimination of that, discriminating the meaning of birth. One discriminates and manifestly clings between inner emptiness, and outer emptiness, and inner-outer emptiness, and emptiness of the nature of non-things, this is said to be the fifth discrimination of that, discriminating the meaning of emptiness. One discriminates and manifestly clings to the six perfections, this is said to be the sixth discrimination of that, discriminating the meaning of the pāramitās. One discriminates and manifestly clings to the thirty-seven factors of enlightenment, this is said to be the seventh discrimination of that, discriminating the path of seeing. One discriminates and clings to those dhyānas, and those superknowledges, and those immeasurables, and those formless absorptions, and clings to the future, this is said to be the eighth discrimination of that, discriminating the path of meditation. One discriminates and manifestly clings to the ten powers of the Tathāgata. Up to discriminating and manifestly clinging to all-knowingness, this is said to be the ninth discrimination of that, discriminating the path of no more learning. These are the second discriminations of what is to be grasped.

The first discrimination of what grasps. Nine discriminations included in forbearance.

Shariputra! I do not perceive a self. Likewise, beings, life, nourishment, individuals, persons, sentient beings, mind-born, intentional, agents, knowers, cognizers, seers, are not perceived. Why is that? Because it is utterly pure, selfless and not perceived. This is said to be in accordance with the discriminations included in forbearance, the first discrimination discriminates the independent self. Shariputra! I do not perceive form, up to consciousness.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅ

【汉语翻译】
之间不现见，这被称为是其第二种分别念，是对唯一的我的分别念。舍利子，眼不现见。同样，直到意的中间，色不现见。直到法的中间不现见，这被称为是其第三种分别念，是对因的自性的分别念。舍利子，眼和色和眼的识不现见。意和法和意的识的中间不现见，这被称为是其第四种分别念，是对见者等我的分别念。舍利子，缘起不现见。直到无色界的中间不现见，这被称为是其第五种分别念，是对一切烦恼的所依的我的分别念。第一禅不现见。直到无色定的等至的中间不现见，这被称为是其第六种分别念，是对离贪的所依的我的分别念。圣谛不现见，这被称为是其第七种分别念，是对见之所依的我的分别念。八解脱和渐次住的九等至不现见，这被称为是其
第八种分别念，是对修的所依的我的分别念。十力不现见。直到一切种智的中间不现见。如何不现见呢？以我的自性。为什么呢？因为我极其清净的缘故，这被称为是其第九种分别念，是对所作义的所依的分别念，这些是能执的第一个分别念。
能执的第二种分别念。属于最胜法的九种分别念。
然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，如果有人这样问，这个如幻的人是否学习般若波罗蜜多，将会成为一切种智，或者获得一切种智呢？世尊，对于这样提问的人，我应当如何开示呢？

【英语翻译】
is not directly perceived, which is said to be its second conceptualization, the conceptualization of the self as the only one. Shariputra, the eye is not directly perceived. Similarly, up to the mind, form is not directly perceived. Up to the dharma, it is not directly perceived, which is said to be its third conceptualization, the conceptualization of the self of cause. Shariputra, the eye, form, and eye consciousness are not directly perceived. Up to the mind, dharma, and mind consciousness, it is not directly perceived, which is said to be its fourth conceptualization, the conceptualization of the self as the seer and so on. Shariputra, dependent origination is not directly perceived. Up to the formless realm, it is not directly perceived, which is said to be its fifth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of all afflictions. The first dhyana is not directly perceived. Up to the attainment of the formless absorptions, it is not directly perceived, which is said to be its sixth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of detachment. The noble truths are not directly perceived, which is said to be its seventh conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of seeing. The eight liberations and the nine successive abidings are not directly perceived, which is said to be its
eighth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of meditation. The ten powers are not directly perceived. Up to all-knowingness, it is not directly perceived. How is it not directly perceived? By the nature of self. Why? Because the self is extremely pure, which is said to be its ninth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of what has been done. These are the first conceptualizations of grasping.
The second conceptualization of grasping. The nine conceptualizations belonging to the supreme Dharma.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if someone asks, 'Will this illusory person learn the Prajnaparamita and become all-knowing, or attain all-knowingness?' Blessed One, how should I explain to someone who asks that?"

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
如果幻化的人修习禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，会成就一切种智吗？如果幻化的人修习菩提分法，会成就一切种智吗？如果幻化的人修习佛的不共法，会成就一切种智吗？会获得一切种智吗？如果有人这样问，世尊，对于这样的提问，我该如何回答呢？世尊说：善现，既然如此，就问你自己吧，你认为如何，就如实回答。这被称为是为了遣除第二种执着分别念而宣说的。善现，你认为如何？色与幻化是不同的吗？受、想、行、识与幻化是不同的吗？回答说：世尊，不是这样的。
这被称为是与属于法之最胜的分别念相应的第一种分别念。世尊说：善现，你认为如何？眼与幻化是不同的吗？耳、鼻、舌、身、意与幻化是不同的吗？色与幻化是不同的吗？声、香、味、触、法与幻化是不同的吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为是对彼之第二种分别念，即在处所上施设的分别念。世尊说：善现，你认为如何？眼与色，以及眼识与幻化是不同的吗？耳与声，以及耳识；鼻与香，以及鼻识；舌与味，以及舌识；身与触，以及身识

【英语翻译】
If an illusion-like person trains in the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, will he attain all-knowingness? If an illusion-like person trains in the aspects of enlightenment, will he attain all-knowingness? If an illusion-like person trains in the Buddha's unshared qualities, will he attain all-knowingness? Will he obtain all-knowingness? If someone asks this, World-Honored One, how should I answer such a question? The World-Honored One said: Subhuti, since that is the case, ask yourself. Answer as you see fit. This is said to be explained in order to dispel the second kind of clinging thought. Subhuti, what do you think? Are form and illusion different? Are feeling, perception, formation, and consciousness different from illusion? He replied: World-Honored One, it is not like that.
This is called the first kind of thought, which is associated with the discriminating thought that belongs to the supreme of dharmas. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Are the eye and illusion different? Are the ear, nose, tongue, body, and mind different from illusion? Are form and illusion different? Are sound, smell, taste, touch, and dharma different from illusion? Subhuti replied: World-Honored One, it is not like that. This is called the second thought of that, which is the discriminating thought applied to the designation of the sense bases. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Are the eye and form, and eye consciousness different from illusion? Are the ear and sound, and ear consciousness; the nose and smell, and nose consciousness; the tongue and taste, and tongue consciousness; the body and touch, and body consciousness

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཁམས་

【汉语翻译】
以及，意，法，意的识也认为是其他的，幻化也是其他的吗？ 善现回答说：世尊，不是的。 世尊说：善现，你怎么想？ 眼的聚集而生触也是其他的，幻化也是其他的吗？ 耳的聚集而生触，鼻的聚集而生触，舌的聚集而生触，身的聚集而生触，意的聚集而生触也认为是其他的，幻化也是其他的吗？ 善现回答说：世尊，不是的。 世尊说：善现，你怎么想？ 眼的聚集而生触的因缘所生之受也认为是其他的，幻化也是其他的吗？ 耳的聚集而生触的因缘所生之受，鼻的聚集而生识的因缘所生之受，舌的聚集而生触的因缘所生之受，身的聚集而生触的因缘所生之
受，意的聚集而生触的因缘所生之受也认为是其他的，幻化也是其他的吗？ 回答说：世尊，不是的。 世尊说：善现，你怎么想？ 地界也认为是其他的，幻化也是其他的吗？ 善现回答说：世尊，地界也不是其他的，幻化也不是其他的。 地界本身就是幻化，幻化本身就是地界。 世尊，水界也不是其他的，幻化也不是其他的。 水界本身就是幻化，幻化本身就是水界。 世尊，火界也不是其他的，幻化也不是其他的。 火界本身就是幻化，幻化本身就是火界。 世尊，风界也不是其他的，幻化也不是其他的。 风界本身就是幻化，幻化本身就是风界。 世尊，空界也不是其他的，幻化也不是其他的。 空界本身就是幻化，幻化本身就是空界。 世尊，识界也不是其他的，幻化也不是其他的。 识界本身就是幻化，幻化本身就是识界。 这被称为是关于它的第三种分别，即界。

【英语翻译】
And, mind, dharma, and mental consciousness, do you think they are different, and illusion is also different? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that contact arising from the assembly of the eye is different, and illusion is also different? Contact arising from the assembly of the ear, contact arising from the assembly of the nose, contact arising from the assembly of the tongue, contact arising from the assembly of the body, and contact arising from the assembly of the mind, do you think they are different, and illusion is also different? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that feeling arising from the condition of contact arising from the assembly of the eye is different, and illusion is also different? Feeling arising from the condition of contact arising from the assembly of the ear, feeling arising from the condition of knowledge arising from the assembly of the nose, feeling arising from the condition of contact arising from the assembly of the tongue, feeling arising from the condition of contact arising from the assembly of the body,
feeling arising from the condition of contact arising from the assembly of the mind, do you think they are different, and illusion is also different? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the earth element is different, and illusion is also different? Subhuti replied: Blessed One, the earth element is not different, and illusion is not different. The earth element itself is illusion, and illusion itself is the earth element. Blessed One, the water element is not different, and illusion is not different. The water element itself is illusion, and illusion itself is the water element. Blessed One, the fire element is not different, and illusion is not different. The fire element itself is illusion, and illusion itself is the fire element. Blessed One, the wind element is not different, and illusion is not different. The wind element itself is illusion, and illusion itself is the wind element. Blessed One, the space element is not different, and illusion is not different. The space element itself is illusion, and illusion itself is the space element. Blessed One, the consciousness element is not different, and illusion is not different. The consciousness element itself is illusion, and illusion itself is the consciousness element. This is called the third discrimination about it, namely, the elements.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤི་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
是于何者施设而作分别。世尊告曰：善现，汝意云何？幻亦异于缘起，缘起亦异于他耶？善现白言：世尊，无明亦不异，幻亦不异，无明即是幻，幻即是无明。世尊，行亦异，幻亦不异，行即是幻，幻即是行。世尊，识亦异，幻亦不异，识
即是幻，幻即是识。世尊，名色亦异，幻亦不异，名色即是幻，幻即是名色。世尊，六处亦异，幻亦不异，六处即是幻，幻即是六处。世尊，触亦异，幻亦不异，触即是幻，幻即是触。世尊，受亦异，幻亦不异，受即是幻，幻即是受。世尊，爱亦异，幻亦不异，爱即是幻，幻即是爱。世尊，取亦异，幻亦不异，取即是幻，幻即是取。世尊，有亦异，幻亦不异，有即是幻，幻即是有。世尊，生亦异，幻亦不异，生即是幻，幻即是生。世尊，老死亦异，幻亦不异，老死即是幻，幻即是老死。如是名为彼之第四分别，是于缘起施设而作分别。世尊告曰：善现，汝意云何？菩提分法之界亦异，幻亦异耶？白言：世尊，不如是。如是名为彼之第五分别，是于清净施设而作

【英语翻译】
It is a discrimination upon what is imputed. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is illusion different from dependent arising, or is dependent arising different from something else? Subhuti said: Blessed One, ignorance is not different, illusion is not different, ignorance itself is illusion, illusion itself is ignorance. Blessed One, formations are also different, illusion is also not different, formations themselves are illusion, illusion itself is formations. Blessed One, consciousness is also different, illusion is also not different, consciousness
itself is illusion, illusion itself is consciousness. Blessed One, name and form are also different, illusion is also not different, name and form themselves are illusion, illusion itself is name and form. Blessed One, the six sense bases are also different, illusion is also not different, the six sense bases themselves are illusion, illusion itself is the six sense bases. Blessed One, contact is also different, illusion is also not different, contact itself is illusion, illusion itself is contact. Blessed One, feeling is also different, illusion is also not different, feeling itself is illusion, illusion itself is feeling. Blessed One, craving is also different, illusion is also not different, craving itself is illusion, illusion itself is craving. Blessed One, grasping is also different, illusion is also not different, grasping itself is illusion, illusion itself is grasping. Blessed One, existence is also different, illusion is also not different, existence itself is illusion, illusion itself is existence. Blessed One, birth is also different, illusion is also not different, birth itself is illusion, illusion itself is birth. Blessed One, old age and death are also different, illusion is also not different, old age and death themselves are illusion, illusion itself is old age and death. This is called the fourth discrimination of that, it is a discrimination upon the imputation of dependent arising. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the realm of the factors of enlightenment also different, or is illusion also different? He said: Blessed One, it is not so. This is called the fifth discrimination of that, it is made upon the imputation of purification.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ར

【汉语翻译】
是分别念。世尊说：善现，你怎么想？空性与无相和无愿也与幻化是不同的吗？善现回答说：世尊，空性与无相和无愿也与幻化不是不同的。这被称为第六种关于见道的分别念。世尊说：善现，你怎么想？禅定与无色界的等至也与幻化是不同的吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为第七种关于修道的分别念。世尊说：善现，你怎么想？一切空性也与幻化是不同的吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为第八种关于特胜道的分别念。世尊说：善现，你怎么想？如来的十力与佛陀的十八不共法等也与幻化是不同的吗？回答说：世尊，不是这样的。世尊说：善现，你怎么想？菩提也与幻化是不同的吗？回答说：世尊，不是这样的。世尊，色也不是不同的，幻化也不是不同的，色即是幻化，幻化即是色。世尊，受也不是不同的，幻化也不是不同的，受即是幻化，幻化即是受。世尊，想也不是不同的，幻化也不是不同的，想即是幻化，幻化即是想。世尊，行也不是不同的，幻化也不是不同的，行即是幻化，幻化即是行。世尊，识也不是不同的，幻化也不是不同的，识即是幻化，幻化即是

【英语翻译】
It is a conceptual thought. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are emptiness, signlessness, and wishlessness also different from illusion? Subhuti replied: Blessed One, emptiness, signlessness, and wishlessness are not different from illusion. This is called the sixth conceptual thought regarding the path of seeing. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are meditative absorption and the formless attainments also different from illusion? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the seventh conceptual thought regarding the path of cultivation. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is all of emptiness also different from illusion? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is called the eighth conceptual thought regarding the path of distinction. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are the ten powers of the Tathagata and the eighteen unshared qualities of the Buddha also different from illusion? He replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is enlightenment also different from illusion? He replied: Blessed One, it is not so. Blessed One, form is not different, illusion is not different, form itself is illusion, illusion itself is form. Blessed One, feeling is not different, illusion is not different, feeling itself is illusion, illusion itself is feeling. Blessed One, perception is not different, illusion is not different, perception itself is illusion, illusion itself is perception. Blessed One, formations are not different, illusion is not different, formations themselves are illusion, illusion itself is formations. Blessed One, consciousness is not different, illusion is not different, consciousness itself is illusion, illusion itself is

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ།
བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་

【汉语翻译】
识也。（梵文，vijñāna，vijñana，识）
世尊，眼也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，色也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，眼的识也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，眼的和合触也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，由眼的和合触的因缘所生的感受，乐受，苦受，非乐受，非苦受也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，耳、鼻、舌、身也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，意也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，法也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，意的识也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，意的和合触也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，由意的和合触的因缘所生的感受，乐受，苦受，非乐受，非苦受也不是其他的，幻化也不是其他的。
世尊，菩提的顺品诸法也不是其他的，幻化也不是其他的，世尊，菩提的顺品诸法即是幻化，幻化即是菩提的顺品诸法。
世尊，佛的不共十八法也不是其他的，幻化也不是其他的，佛的不共十八法即是幻化，幻化即是佛的不共十八法。
世尊，菩提也不是其他的，幻化也不是其他的，
菩提即是幻化，幻化即是菩提。
世尊开示说：善现，你怎么想？幻化有生吗？有灭吗？回答说：世尊，没有。
世尊开示说：善现，你怎么想？幻化有染污吗？有清净吗？回答说：世尊，没有。
世尊开示说：善现，你怎么想？对于没有生灭，没有染污

【英语翻译】
Consciousness. (Sanskrit: vijñāna, vijñana, consciousness)
World Honored One, the eye is not other, illusion is not other.
World Honored One, form is not other, illusion is not other.
World Honored One, eye consciousness is not other, illusion is not other.
World Honored One, eye contact is not other, illusion is not other.
World Honored One, the feeling born from the condition of eye contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is not other, illusion is not other.
World Honored One, ear, nose, tongue, and body are not other, illusion is not other.
World Honored One, mind is not other, illusion is not other.
World Honored One, dharma is not other, illusion is not other.
World Honored One, mind consciousness is not other, illusion is not other.
World Honored One, mind contact is not other, illusion is not other.
World Honored One, the feeling born from the condition of mind contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is not other, illusion is not other.
World Honored One, the dharmas that are aspects of enlightenment are not other, illusion is not other, World Honored One, the dharmas that are aspects of enlightenment are illusion itself, illusion itself is the dharmas that are aspects of enlightenment.
World Honored One, the eighteen unshared qualities of the Buddha are not other, illusion is not other, the eighteen unshared qualities of the Buddha are illusion itself, illusion itself is the eighteen unshared qualities of the Buddha.
World Honored One, enlightenment is not other, illusion is not other,
Enlightenment itself is illusion, illusion itself is enlightenment.
The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have birth? Does it have cessation? He replied: World Honored One, it does not.
The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Does illusion have defilement? Does it have purification? He replied: World Honored One, it does not.
The World Honored One said: Subhuti, what do you think? For that which has no birth and no cessation, no defilement

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རམ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ།
རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། དག་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤི

【汉语翻译】
而且没有完全清净的那个，会学习般若波罗蜜多吗？会学习禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多吗？会学习无量、禅定、无色定吗？会学习菩提分法三十七、神通、十力、四无畏、各别正知、不共佛法吗？会成为一切智吗？会获得道相智和一切相智吗？禀白说：世尊，那不会的。世尊开示说：善现，你怎么想？对于这五个取蕴，会认知、完全认知、安立、施设为名为菩萨吗？禀白说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你怎么想？仅仅凭借认知、完全认知、安立、施设，这五个取蕴会生起、灭尽、完全染污、完全清净吗？禀白说：世尊，那不会的。世尊开示说：善现，你怎么想？对于没有认知、没有完全认知、没有安立、没有施设、没有名称、没有安立名称、没有身体、没有身体的业、没有清净、没有语言的业、没有意、没有意的业、没有生、没有灭、没有完全染污、没有完全清净的那个，难道会学习般若波罗蜜多，并且成为一切相智吗？会获得一切相智吗？禀白说：世尊，那不会的。世尊开示说：善现，因此菩萨摩诃萨应该如此学习般若波罗蜜多。

【英语翻译】
And that which is not completely purified, will it learn the Prajñāpāramitā? Will it learn the Dhyāna-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Śīla-pāramitā, and the Dāna-pāramitā? Will it learn the immeasurables, the dhyānas, and the formless attainments? Will it learn the thirty-seven factors of enlightenment, the superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas? Will it become all-knowing? Will it attain the knowledge of the aspects of the path and the all-aspect knowledge? They replied: Blessed One, that will not be. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Are these five aggregates of grasping cognized, fully cognized, designated, and labeled as "Bodhisattva"? They replied: Blessed One, that is not so. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Do these five aggregates of grasping arise, cease, become completely defiled, or become completely purified merely through cognition, full cognition, designation, and labeling? They replied: Blessed One, that will not be. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? For that which has no cognition, no full cognition, no designation, no labeling, no name, no designation of name, no body, no action of body, no purity, no action of speech, no mind, no action of mind, no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification, will it learn the Prajñāpāramitā and become all-aspect knowledge? Will it attain all-aspect knowledge? They replied: Blessed One, that will not be. The Blessed One said: Subhūti, therefore, the Bodhisattva Mahāsattva should learn the Prajñāpāramitā in this way.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བསླབས་པ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྨི་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་བྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའ

【汉语翻译】
我。以无所缘之方式，必定会证得一切智智。禀白：世尊，既然如此，学习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应当如幻化之人所教导般，修学无上圆满正等菩提。为何如此呢？世尊，应当了知此即幻化之人，即是此等五取蕴。世尊开示：善现，你意谓如何？此五蕴是否修学般若波罗蜜多，且将证得一切智智？禀白：世尊，不会如此。为何如此呢？世尊，如此这般，此等五取蕴乃无事物之自性。如是，五蕴犹如梦境。梦境亦是无事物之自性，无所缘。如是，五蕴以无事物之自性故，无所缘。世尊开示：善现，你意谓如何？如回声，如阳焰，如幻化，如影像般的五蕴，是否修学般若波罗蜜多，且将证得一切智智？禀白：世尊，不会如此。为何如此呢？世尊，如此这般，梦境乃无事物之自性，回声乃无事物之自性。如是，阳焰，幻化，影像乃无事物之自性，无所缘。如是，五蕴以无事物之自性故，无所缘。世尊，如此这般，色犹如幻化。受犹如幻化。想犹如幻化。行蕴等犹如幻化。识犹如幻化。何为识，其亦是六根与五蕴。彼等亦以内空性故，不可得。以外空性故，不可得，乃至无事物

【英语翻译】
I. In the manner of non-apprehension, one will definitely attain all-knowingness. The questioner said: Blessed One, if that is so, the Bodhisattva Mahasattva who studies the Perfection of Wisdom should train in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment as if taught by a magical person. Why is that? Blessed One, this should be recognized as a magical person, namely, these five aggregates of appropriation. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Will these five aggregates be trained in the Perfection of Wisdom and attain all-knowingness? The questioner said: Blessed One, that will not happen. Why is that? Blessed One, in this way, these five aggregates of appropriation are of the nature of non-things. Likewise, the five aggregates are like a dream. A dream is also of the nature of non-existence, without an object of focus.
Likewise, the five aggregates are without an object of focus because of their nature of non-existence. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Will the five aggregates, like an echo, like a mirage, like an illusion, like a reflection, be trained in the Perfection of Wisdom and attain all-knowingness? The questioner said: Blessed One, that will not happen. Why is that? Blessed One, in this way, a dream is of the nature of non-existence, an echo is of the nature of non-existence. Likewise, a mirage, an illusion, a reflection are of the nature of non-existence, without an object of focus. Likewise, the five aggregates are without an object of focus because of their nature of non-existence. Blessed One, in this way, form is like an illusion. Feeling is like an illusion. Perception is like an illusion. The formations are like an illusion. Consciousness is like an illusion. Whatever is consciousness is also the six faculties and the five aggregates. They are also not apprehended by the emptiness of the interior. They are not apprehended by the emptiness of the exterior, and so on, to non-things.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་མི་ཞུམ། ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གཉིས་པའོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ལ་འགྱོད་དེ། དངང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་པས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
的自性以空性之间不可得。世尊，如果如是说， 어떤 菩萨摩诃萨不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，完全不恐惧，完全不被恐惧所控制，世尊，那他必定会趋向一切智智，必定会趋向道智，应当知道他会随之获得一切相智。这被称为第九个不学道所安立的分别，即第二种执著分别。

完全执持第一。以善巧方便完全摄持。

然后，具寿善现对世尊说：“世尊，菩萨摩诃萨新入大乘，听闻此教法后，会沮丧、完全沮丧而后悔，会害怕、完全恐惧、完全被恐惧所控制吗？”世尊说：“舍利子，如果菩萨摩诃萨新入大乘，在般若波罗蜜多中修行时，不善巧方便，并且没有被善知识所摄受，那他就会害怕、完全恐惧，并且被恐惧所控制。善现请问：“世尊，以何种方式修行，般若波罗蜜多中修行的菩萨摩诃萨不会害怕、完全不恐惧、完全不被恐惧所控制？世尊，那种善巧方便是什么？”世尊说：“善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，以具足一切相智的心，分别色是无常，但却不可得。以具足一切相智的心，分别受是无常，但却不可得。以具足一切相智的心，分别想是无常，但却不可得。以具足一切相智的心，分别诸行是无常，但却不可得。以具足一切相

【英语翻译】
whose very nature is not perceived by emptiness. O Blessed One, if it is said thus, which Bodhisattva-Mahasattva does not despair, does not utterly despair, does not regret, does not fear, does not utterly fear, does not become possessed by utter fear? O Blessed One, that one will certainly proceed to omniscience, will certainly proceed to the knowledge of the path, and it should be known that he will subsequently attain all-aspect knowledge. This is called the ninth non-learning path-established discrimination, the second grasping discrimination.

Complete grasping, the first. Completely grasped by skillful means.

Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: "O Blessed One, will a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, upon hearing this teaching, despair, utterly despair, and regret, and will he fear, utterly fear, and be possessed by utter fear?" The Blessed One replied: "Sariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, when practicing in the Perfection of Wisdom, is unskilled in means and has not come into the hands of a virtuous friend, then he will fear, utterly fear, and be possessed by fear." Subhuti asked: "O Blessed One, by practicing what does a Bodhisattva-Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom not fear, not utterly fear, and not be possessed by utter fear? What is that skillful means of the Bodhisattva-Mahasattva?" The Blessed One replied: "Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-aspect knowledge, he individually discriminates that form is impermanent, but it is not perceived. With a mind endowed with all-aspect knowledge, he individually discriminates that feeling is impermanent, but it is not perceived. With a mind endowed with all-aspect knowledge, he individually discriminates that perception is impermanent, but it is not perceived. With a mind endowed with all-aspect knowledge, he individually discriminates that formations are impermanent, but it is not perceived. With all-aspect knowledge,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་
ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའ

【汉语翻译】
以具有遍知的心，個別地思惟識是無常，但那不可得。善現，那是菩薩摩訶薩以具有遍知的心，通達於般若波羅蜜多之行的善巧方便。善現，再者，菩薩摩訶薩以具有遍知的心，個別地思惟色是痛苦，但那不可得。以具有遍知的心，個別地思惟受、想、行、識是痛苦，但那不可得。善現，再者，菩薩摩訶薩以具有遍知的心，思惟色是空。思惟色是無我。思惟色是寂靜。思惟色是空寂。思惟色是空。思惟色是無相。思惟色是無願，但那不可得。以具有遍知的心，個別地思惟受、想、行、識是空，但那不可得。個別地思惟識是無我。識是寂靜。識是空寂。識是空。識是無相。識是無願，但那不可得。善現，那是菩薩摩訶薩以具有遍知的心，通達於般若波羅蜜多之行的善巧方便。善現，再者，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多之行時，以具有遍知的心作意，以不見的狀態宣說法，這就是菩薩摩訶薩的布施波羅蜜多。以具有遍知的心作意，沒有執取那些的殊勝，這就是菩薩摩訶薩的持戒波羅蜜多。

【英语翻译】
With a mind endowed with omniscience, one individually contemplates that consciousness is impermanent, but that is unattainable. Subhuti, that is how a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, understands the skillful means of practicing the Prajnaparamita. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, individually contemplates that form is suffering, but that is unattainable. With a mind endowed with omniscience, one individually contemplates that feeling, perception, volition, and consciousness are suffering, but that is unattainable. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, contemplates that form is empty. Contemplates that form is without self. Contemplates that form is peaceful. Contemplates that form is solitary. Contemplates that form is empty. Contemplates that form is without characteristics. Contemplates that form is without aspiration, but that is unattainable. With a mind endowed with omniscience, one individually contemplates that feeling, perception, volition, and consciousness are empty, but that is unattainable. One individually contemplates that consciousness is without self. Consciousness is peaceful. Consciousness is solitary. Consciousness is empty. Consciousness is without characteristics. Consciousness is without aspiration, but that is unattainable. Subhuti, that is how a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, understands the skillful means of practicing the Prajnaparamita. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, whatever teaching of the Dharma is given in an invisible manner with a mind endowed with omniscience, that is the Dana-paramita of the Bodhisattva-Mahasattva. With a mind endowed with omniscience, whatever is the non-grasping of the excellence of those very things, that is the Sila-paramita of the Bodhisattva-Mahasattva.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ག

【汉语翻译】
具有一切相智的作意者，彼等的安忍、欲乐和各别思择是菩萨摩诃萨的安忍波罗蜜多。
具有一切相智的作意者，彼等的不舍弃是什么，这是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。具有一切相智的作意者，彼等的声闻和独觉所具有的作意，或者不善法不介入是什么，这是菩萨摩诃萨的静虑波罗蜜多。善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不惊慌，完全不恐惧，完全不被恐惧所控制。

第十二品
善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具有一切相智的作意，如此这般地如实了知：色的空性不是色空，而是色即是空性，空性即是色。受的空性不是受空，而是受即是空性，空性即是受。想的空性不是想空，而是想即是空性，空性即是想。行的空性不是行空，而是行即是空性，空性即是行。识的空性不是识空，而是识即是空性，空性即是识。眼的空性不是眼空，而是眼即是空性，空性即是眼。耳的空性不是耳空，而是耳即是空性，空性即是耳。鼻的空性不是鼻空，而是鼻即是空性，空性即是鼻。舌的空性不是舌空

【英语翻译】
Those who have the mind of possessing all aspects of knowledge, their patience, desire, and individual discernment are the perfection of patience of the Bodhisattva-Mahasattva.
Those who have the mind of possessing all aspects of knowledge, their non-abandonment is the perfection of diligence of the Bodhisattva-Mahasattva. Those who have the mind of possessing all aspects of knowledge, their mind of possessing the Shravakas and Pratyekabuddhas, or what is not intervened by other non-virtuous dharmas, is the perfection of Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, thus, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he is not alarmed, not completely afraid, and not completely controlled by fear.

Chapter Twelve
Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the mind of possessing all aspects of knowledge, he truly understands in this way: The emptiness of form is not form empty, but form itself is emptiness, emptiness itself is form. The emptiness of feeling is not feeling empty, but feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. The emptiness of perception is not perception empty, but perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. The emptiness of formations is not formations empty, but formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. The emptiness of consciousness is not consciousness empty, but consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. The emptiness of the eye is not the eye empty, but the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The emptiness of the ear is not the ear empty, but the ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The emptiness of the nose is not the nose empty, but the nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The emptiness of the tongue is not the tongue empty

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྱི། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་
ལྕེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་
འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི

【汉语翻译】
ཡི། 舌自身的空性，空性即是舌。
身的空性，身不是空性，身自身即是空性，空性即是身。
意的空性，意不是空性，意自身即是空性，空性即是意。
色的空性，色不是空性，色自身即是空性，空性即是色。
声的空性，声不是空性，声自身即是空性，空性即是声。
香的空性，香不是空性，香自身即是空性，空性即是香。
味的空性，味不是空性，味自身即是空性，空性即是味。
触的空性，触不是空性，触自身即是空性，空性即是触。
法的空性，法不是空性，法自身即是空性，空性即是法。
眼的识的空性，眼的识不是空性，眼的识自身即是空性，空性即是眼的识。
耳的识的空性，耳的识不是空性，耳的识自身即是空性，空性即是耳的识。
鼻的识的空性，鼻的识不是空性，鼻的识自身即是空性，空性即是鼻的识。
舌的识的空性，舌的识不是空性，舌的识自身即是空性，空性即是舌的识。
身的识的空性，身的识不是空性，身的识自身即是空性，空性即是身的识。
意的识的空性，意的识不是空性，意的识自身即是空性，空性即是意的识。
眼的聚集而触的空性，眼的聚集而触不是空性，眼的
聚集而触自身即是空性，空性即是眼的

【英语翻译】
Yi. The emptiness of the tongue itself, emptiness is the tongue.
The emptiness of the body, the body is not empty, the body itself is emptiness, emptiness is the body.
The emptiness of the mind, the mind is not empty, the mind itself is emptiness, emptiness is the mind.
The emptiness of form, form is not empty, form itself is emptiness, emptiness is form.
The emptiness of sound, sound is not empty, sound itself is emptiness, emptiness is sound.
The emptiness of smell, smell is not empty, smell itself is emptiness, emptiness is smell.
The emptiness of taste, taste is not empty, taste itself is emptiness, emptiness is taste.
The emptiness of touch, touch is not empty, touch itself is emptiness, emptiness is touch.
The emptiness of dharma, dharma is not empty, dharma itself is emptiness, emptiness is dharma.
The emptiness of eye consciousness, eye consciousness is not empty, eye consciousness itself is emptiness, emptiness is eye consciousness.
The emptiness of ear consciousness, ear consciousness is not empty, ear consciousness itself is emptiness, emptiness is ear consciousness.
The emptiness of nose consciousness, nose consciousness is not empty, nose consciousness itself is emptiness, emptiness is nose consciousness.
The emptiness of tongue consciousness, tongue consciousness is not empty, tongue consciousness itself is emptiness, emptiness is tongue consciousness.
The emptiness of body consciousness, body consciousness is not empty, body consciousness itself is emptiness, emptiness is body consciousness.
The emptiness of mind consciousness, mind consciousness is not empty, mind consciousness itself is emptiness, emptiness is mind consciousness.
The emptiness of eye contact, eye contact is not empty, eye
contact itself is emptiness, emptiness is eye.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།།
ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟ

【汉语翻译】
是聚集而觸。耳的聚集而觸的空性，耳的聚集而觸並非是空性，而是耳的聚集而觸即是空性，空性即是耳的聚集而觸。鼻的聚集而觸的空性，鼻的聚集而觸並非是空性，而是鼻的聚集而觸即是空性，空性即是鼻的聚集而觸。舌的聚集而觸的空性，舌的聚集而觸並非是空性，而是舌的聚集而觸即是空性，空性即是舌的聚集而觸。身的聚集而觸的空性，身的聚集而觸並非是空性，而是身的聚集而觸即是空性，空性即是身的聚集而觸。意的聚集而觸的空性，意的聚集而觸並非是空性，而是意的聚集而觸即是空性，空性即是意的聚集而觸。眼的聚集而觸的因所生之感受的空性，眼的聚集而觸的因所生之感受並非是空性，而是眼的聚集而觸的因所生之感受即是空性，空性即是眼的聚集而觸的因所生之感受。耳的聚集而觸的因所生之感受的空性，耳的聚集而觸的因所生之感受並非是空性，而是耳的聚集而觸的因所生之感受即是空性，空性即是耳的聚集而觸的因所生之感受。鼻的聚集而觸的因所生之感受的空性，鼻的聚集而觸的因所生之感受並非是空性，而是鼻的聚集而觸的因所生之感受即是空性，空性即是鼻的聚集而觸的因所生之感受。舌的聚集而觸的因所生之感受的空性，舌的聚集而觸的因所生之感受並非是空性，而是舌的聚集而觸的因所生之感受即是空性，空性即是舌的聚集而觸的因所生之感受。
身的聚集而觸的因所生之感受的空性，身的聚集而觸的因所生之感受並

【英语翻译】
Is gathering and touching. The emptiness of the gathering and touching of the ear, the gathering and touching of the ear is not empty, but the gathering and touching of the ear itself is emptiness, emptiness itself is the gathering and touching of the ear. The emptiness of the gathering and touching of the nose, the gathering and touching of the nose is not empty, but the gathering and touching of the nose itself is emptiness, emptiness itself is the gathering and touching of the nose. The emptiness of the gathering and touching of the tongue, the gathering and touching of the tongue is not empty, but the gathering and touching of the tongue itself is emptiness, emptiness itself is the gathering and touching of the tongue. The emptiness of the gathering and touching of the body, the gathering and touching of the body is not empty, but the gathering and touching of the body itself is emptiness, emptiness itself is the gathering and touching of the body. The emptiness of the gathering and touching of the mind, the gathering and touching of the mind is not empty, but the gathering and touching of the mind itself is emptiness, emptiness itself is the gathering and touching of the mind. The emptiness of the feeling caused by the gathering and touching of the eye, the feeling caused by the gathering and touching of the eye is not empty, but the feeling caused by the gathering and touching of the eye itself is emptiness, emptiness itself is the feeling caused by the gathering and touching of the eye. The emptiness of the feeling caused by the gathering and touching of the ear, the feeling caused by the gathering and touching of the ear is not empty, but the feeling caused by the gathering and touching of the ear itself is emptiness, emptiness itself is the feeling caused by the gathering and touching of the ear. The emptiness of the feeling caused by the gathering and touching of the nose, the feeling caused by the gathering and touching of the nose is not empty, but the feeling caused by the gathering and touching of the nose itself is emptiness, emptiness itself is the feeling caused by the gathering and touching of the nose. The emptiness of the feeling caused by the gathering and touching of the tongue, the feeling caused by the gathering and touching of the tongue is not empty, but the feeling caused by the gathering and touching of the tongue itself is emptiness, emptiness itself is the feeling caused by the gathering and touching of the tongue.
The emptiness of the feeling caused by the gathering and touching of the body, the feeling caused by the gathering and touching of the body is

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་
པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅ

【汉语翻译】
不是空性，而是身体的聚集而接触的因缘所生的感受本身是空性。空性本身就是身体的聚集而接触的因缘所生的感受。以意的聚集而接触的因缘所生的感受的空性，意的聚集而接触的因缘所生的感受不是空性，而是意的聚集而接触的因缘所生的感受本身是空性。空性本身就是意的聚集而接触的因缘所生的感受。从忆念近住之间的空性，忆念近住不是空性，而是忆念近住本身是空性。空性本身就是忆念近住。正断、神足、根、力等也是如此。从佛陀的不共法之间的空性，佛陀的不共法不是空性，而是佛陀的不共法本身是空性。空性本身就是佛陀的不共法。善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不会恐惧，不会普遍恐惧，不会与普遍恐惧相应，这被称为第一种摄持，以善巧方便所摄持。
第二种摄持，善知识所摄持。
善现请问：世尊，哪些被摄持，听闻宣说此般若波罗蜜多后，不会惊慌，不会普遍恐惧，不会与普遍恐惧相应，是菩萨摩诃萨的善知识？世尊开示：善现，于此，菩萨摩诃萨的善知识是，对于“色是无常”这样，以不缘的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根汇集到声闻地或独觉地，除了遍知之外。对于感受、想、行以及识是无常，以不缘的方式宣说佛法。

【英语翻译】
It is not emptiness, but the feeling itself arising from the condition of the body's aggregation and contact is emptiness. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the body's aggregation and contact. With the emptiness of the feeling arising from the condition of the mind's aggregation and contact, the feeling arising from the condition of the mind's aggregation and contact is not emptiness, but the feeling itself arising from the condition of the mind's aggregation and contact is emptiness. Emptiness itself is the feeling arising from the condition of the mind's aggregation and contact. From the emptiness between the mindfulness, the mindfulness is not emptiness, but the mindfulness itself is emptiness. Emptiness itself is mindfulness. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, and the powers are also the same. From the emptiness between the Buddha's unmixed dharmas, the Buddha's unmixed dharmas are not emptiness, but the Buddha's unmixed dharmas themselves are emptiness. Emptiness itself is the Buddha's unmixed dharmas. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva. When the Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita in this way, he will not be afraid, will not be universally afraid, and will not be associated with universal fear. This is called the first kind of holding, which is held by skillful means.
The second kind of holding, held by virtuous friends.
Subhuti asked: World Honored One, who are the virtuous friends of the Bodhisattva-Mahasattva who, when they hear the teaching of this Prajnaparamita, are not alarmed, not universally afraid, and not associated with universal fear? The World Honored One said: Subhuti, in this regard, the virtuous friend of the Bodhisattva-Mahasattva is the one who teaches the Dharma in a way that does not focus on "form is impermanent," and does not allow all those roots of virtue to be gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. Regarding feeling, perception, formations, and consciousness being impermanent, he teaches the Dharma in a way that does not focus on it.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་
བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
，所有这些善根，除了遍知之外，不应完全并入声闻地或独觉地。 尊者善现，这应被认为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他来说，以不执著的方式宣说色是痛苦，色是无我，是寂静，是寂静处，是空性，是无相，是无愿，并且不应将所有这些善根，除了遍知之外，完全并入声闻地或独觉地。对于他来说，以不执著的方式宣说感受、想、行、识是痛苦，识是无我，是寂静，是寂静处，是空性，是无相，是无愿，并且不应将所有这些善根，除了遍知之外，完全并入声闻地或独觉地。 尊者善现，这应被认为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他来说，以不执著的方式宣说眼是不常，是痛苦，是无我，是寂静，是寂静处，是空性，是无相，是无愿，并且不应将所有这些善根，除了遍知之外，完全并入声闻地或独觉地。对于他来说，以不执著的方式宣说耳、鼻、舌、身、意是不常，是痛苦，是无我，是寂静，是寂静处，是空性，是

【英语翻译】
, all those roots of virtue should not be completely merged into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience itself. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma to that person in a way that does not focus on form as suffering, form as selfless, as peaceful, as secluded, as empty, as signless, as wishless, and all those roots of virtue should not be completely merged into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience itself. To that person, he teaches the Dharma in a way that does not focus on feeling, perception, formations, and consciousness as suffering, consciousness as selfless, as peaceful, as secluded, as empty, as signless, as wishless, and all those roots of virtue should not be completely merged into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience itself. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma to that person in a way that does not focus on the eye as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as secluded, as empty, as signless, as wishless, and all those roots of virtue should not be completely merged into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience itself. To that person, he teaches the Dharma in a way that does not focus on the ear, nose, tongue, body, and mind as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as secluded, as empty, as

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག

【汉语翻译】
以及无相（མཚན་མ་མེད་，lakṣaṇa-rahita，拉克沙纳-拉希塔，无相）和无愿（སྨོན་པ་མེད་，apraṇihita，阿钵喇尼希塔，无愿），以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根汇集到声闻地或独觉地，而是汇集到一切种智。 善男子，你应该知道这位善知识是菩萨摩诃萨的善知识。 善男子，此外，菩萨摩诃萨的善知识，即对于色法无常（གཟུགས་མི་རྟག་，rūpānitya，卢巴尼త్య，色无常）以不执著的方式宣说佛法，以及苦（སྡུག་བསྔལ་，duḥkha，दुःख，苦）、无我（བདག་མེད་，anātman，अनात्मन्，无我）、寂静（ཞི་，śānta，शान्त，寂静）、空闲（དབེན་，vivikta，विविक्त，空闲）、空（སྟོང་，śūnya，शून्य，空）、无相（མཚན་མ་མེད་，lakṣaṇa-rahita，拉克沙纳-拉希塔，无相）和无愿（སྨོན་པ་མེད་，apraṇihita，阿钵喇尼希塔，无愿），以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根汇集到声闻地或独觉地，而是汇集到一切种智。 以及声、香、味、触、法无常（ཆོས་མི་རྟག་，dharma-anitya，达磨-阿尼త్య，法无常）以不执著的方式宣说佛法，以及苦（སྡུག་བསྔལ་，duḥkha，दुःख，苦）、无我（བདག་མེད་，anātman，अनात्मन्，无我）、寂静（ཞི་，śānta，शान्त，寂静）、空闲（དབེན་，vivikta，विविक्त，空闲）、空（སྟོང་，śūnya，शून्य，空）、无相（མཚན་མ་མེད་，lakṣaṇa-rahita，拉克沙纳-拉希塔，无相）和无愿（སྨོན་པ་མེད་，apraṇihita，阿钵喇尼希塔，无愿），以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根汇集到声闻地或独觉地，而是汇集到一切种智。 善男子，你应该知道这位善知识是菩萨摩诃萨的善知识。 善男子，此外，菩萨摩诃萨的善知识，即对于眼识（མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，cakṣur-vijñāna，จักษुर्-विज्ञान，眼识）、眼触（མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་，cakṣuḥ-sparśa，จักษुः-स्पर्श，眼触）以及眼触所生之受无常（མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་，cakṣuḥ-sparśa-pratyayā vedanā anityā，จักษुः-स्पर्श-प्रत्यया वेदना अनित्या，眼触缘受无常）以不执著的方式宣说佛法，以及苦（སྡུག་བསྔལ་，duḥkha，दुःख，苦）、无我（བདག་མེད་，anātman，अनात्मन्，无我）、寂静（ཞི་，śānta，शान्त，寂静）、空闲（དབེན་，vivikta，विविक्त，空闲）、空（སྟོང་，śūnya，शून्य，空）、无相（མཚན་མ་མེད་，lakṣaṇa-rahita，拉克沙纳-拉希塔，无相）和无愿（སྨོན་པ་མེད་，apraṇihita，阿钵喇尼希塔，无愿），以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根汇集到声闻地或独觉地，而是汇集到一切种智。

【英语翻译】
and the signless (མཚན་མ་མེད་, lakṣaṇa-rahita, 无相) and the wishless (སྨོན་པ་མེད་, apraṇihita, 无愿), teaching the Dharma in a non-apprehending manner, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only into the All-Knowingness. Noble son, you should recognize this spiritual friend as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahāsattva. Furthermore, Noble son, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahāsattva is one who teaches the Dharma in a non-apprehending manner, saying that form is impermanent (གཟུགས་མི་རྟག་, rūpānitya, 色无常), and also teaches the Dharma in a non-apprehending manner, saying that it is suffering (སྡུག་བསྔལ་, duḥkha, 苦), selfless (བདག་མེད་, anātman, 无我), peaceful (ཞི་, śānta, 寂静), solitary (དབེན་, vivikta, 空闲), empty (སྟོང་, śūnya, 空), signless (མཚན་མ་མེད་, lakṣaṇa-rahita, 无相), and wishless (སྨོན་པ་མེད་, apraṇihita, 无愿), and does not allow all those roots of virtue to be gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only into the All-Knowingness. And sound, smell, taste, touch, and phenomena are impermanent (ཆོས་མི་རྟག་, dharma-anitya, 法无常), teaching the Dharma in a non-apprehending manner, and also teaches the Dharma in a non-apprehending manner, saying that it is suffering (སྡུག་བསྔལ་, duḥkha, 苦), selfless (བདག་མེད་, anātman, 无我), peaceful (ཞི་, śānta, 寂静), solitary (དབེན་, vivikta, 空闲), empty (སྟོང་, śūnya, 空), signless (མཚན་མ་མེད་, lakṣaṇa-rahita, 无相), and wishless (སྨོན་པ་མེད་, apraṇihita, 无愿), and does not allow all those roots of virtue to be gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only into the All-Knowingness. Noble son, you should recognize this spiritual friend as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahāsattva. Furthermore, Noble son, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahāsattva is one who teaches the Dharma in a non-apprehending manner, saying that eye consciousness (མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་, cakṣur-vijñāna, 眼识), eye contact (མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་, cakṣuḥ-sparśa, 眼触), and feeling arising from eye contact are impermanent (མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་, cakṣuḥ-sparśa-pratyayā vedanā anityā, 眼触缘受无常), and also teaches the Dharma in a non-apprehending manner, saying that it is suffering (སྡུག་བསྔལ་, duḥkha, 苦), selfless (བདག་མེད་, anātman, 无我), peaceful (ཞི་, śānta, 寂静), solitary (དབེན་, vivikta, 空闲), empty (སྟོང་, śūnya, 空), signless (མཚན་མ་མེད་, lakṣaṇa-rahita, 无相), and wishless (སྨོན་པ་མེད་, apraṇihita, 无愿), and does not allow all those roots of virtue to be gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, but only into the All-Knowingness.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམ

【汉语翻译】
，以及耳的识、耳的聚集而生之触、耳的聚集而生之触的因缘所生之受，鼻的识、鼻的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触的因缘所生之受，舌的识、舌的聚集而生之触、舌的聚集而生之触的因缘所生之受，身的识、身的聚集而生之触、身的聚集而生之触的因缘所生之受，意的识、意的聚集而生之触、意的聚集而生之触的因缘所生之受，以名为无常，以其不显现之方式宣说佛法，以及名为痛苦，名为无我，名为寂静，名为寂寞，名为空性，名为无相，名为无愿，以其不显现之方式宣说佛法，并且将所有这些善根，除了遍知之外，不容许完全汇集到声闻地或者独觉地，善现，此乃菩萨摩诃萨的善知识，应当如是认知。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，即是对其宣说菩提之道的诸法，乃至名为无常，以其不显现之方式宣说佛法，以及名为痛苦，名为无我，名为寂静，名为寂寞，名为空性，名为无相，名为无愿，以其不显现之方式宣说佛法，并且不容许将所有这些善根，除了遍知之外，完全汇集到声闻地或者独觉地，以及正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道，以名为无常，以其不显现之方式宣说佛法，以及名为痛苦，名为无我，名为寂静，名为寂寞，名为空性，名为无相，名为无愿，以其不显现之方式宣说佛法，并且所有这些善根

【英语翻译】
and the consciousness of the ear, the contact arising from the assembly of the ear, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the ear, the consciousness of the nose, the contact arising from the assembly of the nose, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the nose, the consciousness of the tongue, the contact arising from the assembly of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the tongue, the consciousness of the body, the contact arising from the assembly of the body, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the body, the consciousness of the mind, the contact arising from the assembly of the mind, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the mind, teaching the Dharma in a way that does not perceive it as impermanent, and as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as without characteristics, and as without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not perceive it, and not allowing all those roots of virtue to be completely gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience itself. Subhuti, this is to be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva.
Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches him the Dharma in a way that does not perceive it as impermanent, even to the point of the Dharma aspects of enlightenment, and as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as without characteristics, and as without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not perceive it, and not allowing all those roots of virtue to be completely gathered into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience itself, and the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, teaching the Dharma in a way that does not perceive it as impermanent, and as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as without characteristics, and as without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not perceive it, and all those roots of virtue

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པའི་ཚེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲ

【汉语翻译】
一切也唯有遍知，不容许完全归入声闻地或独觉地，并且以彼不现见之方式宣说禅定、无量、无色之等持、神通等为无常，又以彼不现见之方式宣说如来十力、四无畏、四无碍解、佛之不共法等为无常，并且以彼不现见之方式宣说痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且所有那些善根也唯有遍知，不容许完全归入声闻地或独觉地。善现，此乃菩萨摩诃萨之善知识，当知，被彼善知识完全摄受之菩萨摩诃萨，听闻宣说此般若波罗蜜多后，不惊慌，不遍怖畏，不变成具有遍怖畏。善现请问道：世尊，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，听闻宣说此般若波罗蜜多后，惊慌且遍怖畏，变成具有遍怖畏者，会变成不善巧方便，并且会变成落入恶友之手，是何等之相？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，以不具有与遍知相应之作意，修习且缘念般若波罗蜜多，并且也以彼般若波罗蜜多而生起我慢，并且以不具有与遍知相应之作意，修习且缘念静虑波罗蜜多，并且也以彼静虑波罗蜜多而生起我慢，并且以不具有与遍知相应之作

【英语翻译】
Everything also, except for the state of complete omniscience, is not allowed to be completely incorporated into the state of the Hearers or the Solitary Buddhas. And, teaching the Dharma by way of not perceiving that meditation, immeasurables, formless absorptions, and supernormal knowledges are impermanent. And, teaching the Dharma by way of not perceiving that the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a Buddha are impermanent. And, teaching the Dharma by way of not perceiving that suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness are such. And, all those roots of virtue are also, except for the state of complete omniscience, not allowed to be completely incorporated into the state of the Hearers or the Solitary Buddhas.
Subhuti, this is to be known as the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. A Bodhisattva-Mahasattva who is completely taken hold of by that spiritual friend, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, will not be alarmed, will not be utterly terrified, and will not become possessed of utter terror.
Subhuti asked: Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva is acting in the Perfection of Wisdom, what are the characteristics of those who, upon hearing this exposition of the Perfection of Wisdom, become alarmed and utterly terrified, become possessed of utter terror, become unskilled in means, and fall into the hands of evil friends?
The Blessed One replied: Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva is acting in the Perfection of Wisdom, he cultivates and focuses on the Perfection of Wisdom without the application of mind that is endowed with complete omniscience, and he also generates conceit through that Perfection of Wisdom. And, he cultivates and focuses on the Perfection of Concentration without the application of mind that is endowed with complete omniscience, and he also generates conceit through that Perfection of Concentration. And, without the application of mind that is endowed with complete omniscience,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མིག་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱ

【汉语翻译】
而且以精进波罗蜜多而修习并缘念，又以精进波罗蜜多而生起骄慢，并且由于远离对一切种智的作意，而修习并缘念安忍波罗蜜多，又以安忍波罗蜜多而生起骄慢，并且由于远离对一切种智的作意，而修习并缘念戒律波罗蜜多，又以戒律波罗蜜多而生起骄慢，并且由于远离对一切
种智的作意，而修习并缘念布施波罗蜜多，又以布施波罗蜜多而生起骄慢，像这样就是，善现！菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多的修行是不善巧方便的，应当了知。善现！再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于远离与一切种智相应的作意，而作意色是内空，作意色是外空，作意色是内外空，作意色是无事物自性空性之间的空性。由于远离作意一切种智，而作意受、想、行诸蕴和识是内空，作意识是外空，作意识是内外空，由于远离作意一切种智，而作意识是无事物自性空性之间的空性，并且也缘念那无事物自性空性之间的空性，以缘念的方式，也以那些空性而生起骄慢。作意眼是内空，作意眼是外空，作意眼是内外空，作意眼是无事物自性空性之间的空性，并且也缘念那空性，以缘念的方式，也以那些空性而

【英语翻译】
Moreover, cultivating and focusing on the perfection of diligence, and also generating pride through that perfection of diligence, and because of being separated from the intention of all-knowingness, cultivating and focusing on the perfection of patience, and also generating pride through that perfection of patience, and because of being separated from the intention of all-knowingness, cultivating and focusing on the perfection of discipline, and also generating pride through that perfection of discipline, and because of being separated from the intention of all-
knowingness, cultivating and focusing on the perfection of generosity, and also generating pride through that perfection of generosity, like this, Subhuti, it should be known that the bodhisattva mahasattva's practice of the perfection of wisdom is unskilled in means. Furthermore, Subhuti, when the bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, because of being separated from the intention endowed with all-knowingness, he intends that form is internally empty, he intends that form is externally empty, he intends that form is both internally and externally empty, he intends that form is emptiness between the emptiness of the nature of non-things. Because of being separated from intending all-knowingness, he intends that feeling, perception, formations, and consciousness are internally empty, he intends that consciousness is externally empty, he intends that consciousness is both internally and externally empty, because of being separated from intending all-knowingness, he intends that consciousness is emptiness between the emptiness of the nature of non-things, and also focuses on that emptiness between the emptiness of the nature of non-things, and in the manner of focusing, he also generates pride through those emptinesses. He intends that the eye is internally empty, he intends that the eye is externally empty, he intends that the eye is both internally and externally empty, he intends that the eye is emptiness between the emptiness of the nature of non-things, and also focuses on that emptiness, and in the manner of focusing, he also

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་
བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། 

【汉语翻译】
我执著于傲慢，并对耳、鼻、舌、身、意内部的空性进行意念。对外在的空性进行意念。对内外空性进行意念。对意念事物不存在的自性，直至空性之间的状态进行意念，并且也专注于内在的空性。通过专注的方式，以这些空性也执著于傲慢。
并且，对色内部的空性进行意念。对外在的色空性进行意念。对内外色空性进行意念。对色事物不存在的自性，直至空性之间的状态进行意念。对声、香、味、触、法内部的空性进行意念。对法外在的空性进行意念。对内外法空性进行意念。对法事物不存在的自性，直至空性之间的状态进行意念，并且也专注于内在的空性。通过专注的方式，以这些空性也执著于傲慢。
并且，对眼识内部的空性进行意念。对眼识外在的空性进行意念。对眼识内外空性进行意念。对眼识事物不存在的自性，直至空性之间的状态进行意念。对耳识、鼻识、舌识、身识、意识内部的空性进行意念。对意识外在的空性进行意念。对意识内外空性进行意念。对意识事物不存在的自性，直至空性之间的状态进行意念，并且也专注于内在的空性。通过专注的方式，以这些空性也执著于傲慢。
并且，对眼根聚合而产生的触觉内部的空性进行意念。对眼根聚合而产生的触觉外在的空性进行意念。对眼根聚合而产生的触觉内外空性进行意念。对眼根聚合而产生的触觉事物不存在的自性，直至空性之间的状态进行意念。

【英语翻译】
I cling to pride, and I contemplate the emptiness of the ear, nose, tongue, body, and mind internally. I contemplate the external emptiness. I contemplate the internal and external emptiness. I contemplate the state between the non-existence of the nature of things and emptiness, and I also focus on the internal emptiness. Through the way of focusing, I also cling to pride with these emptinesses.
And, I contemplate the emptiness of form internally. I contemplate the external emptiness of form. I contemplate the internal and external emptiness of form. I contemplate the state between the non-existence of the nature of things and emptiness. I contemplate the emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma internally. I contemplate the external emptiness of dharma. I contemplate the internal and external emptiness of dharma. I contemplate the state between the non-existence of the nature of things and emptiness, and I also focus on the internal emptiness. Through the way of focusing, I also cling to pride with this emptiness.
And, I contemplate the emptiness of eye consciousness internally. I contemplate the external emptiness of eye consciousness. I contemplate the internal and external emptiness of eye consciousness. I contemplate the state between the non-existence of the nature of things and emptiness. I contemplate the emptiness of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness internally. I contemplate the external emptiness of mind consciousness. I contemplate the internal and external emptiness of mind consciousness. I contemplate the state between the non-existence of the nature of things and emptiness, and I also focus on the internal emptiness. Through the way of focusing, I also cling to pride with this emptiness.
And, I contemplate the emptiness of the touch arising from the aggregation of the eye internally. I contemplate the external emptiness of the touch arising from the aggregation of the eye. I contemplate the internal and external emptiness of the touch arising from the aggregation of the eye. I contemplate the state between the non-existence of the nature of things and emptiness of the touch arising from the aggregation of the eye.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་
རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ན

【汉语翻译】
耳的聚集而生之触，鼻的聚集而生之触，舌的聚集而生之触，身的聚集而生之触，意的聚集而生之触，于内空性作意。意的聚集而生之触，于外空性作意。意的聚集而生之触，于内外空性作意。意的聚集而生之触，于无事物自性空性之间作意，并且也缘于内空性，以缘的方式，也以内空性而生起我慢。从眼的识到意的识之间，同样地，从眼的聚集而生之触到意的聚集而生之触之间，眼的聚集而生之触为缘所生之感受，于内空性作意。眼的聚集而生之触为缘所生之感受，于外空性作意。眼的聚集而生之触为缘所生之感受，于内外空性作意。眼的聚集而生之触为缘所生之感受，于无事物自性空性之间作意。耳的聚集而生之触为缘所生之感受，鼻的聚集而生之触为缘所生之感受，舌的聚集而生之触为缘所生之感受，身的聚集而生之触为缘所生之感受，意的聚集而生之触为缘所生之感受，于内空性作意。意的聚集而生之触为缘所生之感受，于外空性作意。意的聚集而生之触为缘所生之感受，于内外空性作意。意的聚集而生之触为缘所生之感受，于无事物自性空性之间作意，并且也缘于内空性，以缘的方式，也以空性而生起我慢。于地界内空性作意。于地界外空性作意。于地界内外空性作意。于地界无事物自性空性之间作意。水界，火界，风界，空界，识界。

【英语翻译】
One contemplates on the emptiness of the internal by considering the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, and the contact arising from the gathering of the mind. One contemplates on the emptiness of the external by considering the contact arising from the gathering of the mind. One contemplates on the emptiness of both internal and external by considering the contact arising from the gathering of the mind. One contemplates on the emptiness between the nature of non-things and emptiness by considering the contact arising from the gathering of the mind, and also focuses on the emptiness of the internal. By focusing in this way, one also becomes arrogant due to the emptiness of the internal. From the consciousness of the eye to the consciousness of the mind, and similarly, from the contact arising from the gathering of the eye to the contact arising from the gathering of the mind, one contemplates on the emptiness of the internal by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the eye. One contemplates on the emptiness of the external by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the eye. One contemplates on the emptiness of both internal and external by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the eye. One contemplates on the emptiness between the nature of non-things and emptiness by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the eye. One contemplates on the emptiness of the internal by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the body, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the mind. One contemplates on the emptiness of the external by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the mind. One contemplates on the emptiness of both internal and external by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the mind. One contemplates on the emptiness between the nature of non-things and emptiness by considering the feeling arising from the condition of the contact arising from the gathering of the mind, and also focuses on the emptiness of the internal. By focusing in this way, one also becomes arrogant due to the emptiness. One contemplates on the emptiness of the internal by considering the earth element. One contemplates on the emptiness of the external by considering the earth element. One contemplates on the emptiness of both internal and external by considering the earth element. One contemplates on the emptiness between the nature of non-things and emptiness by considering the earth element. The water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག

【汉语翻译】
我于空性如是作意。于识蕴外空性如是作意。于识蕴内外空性如是作意。于识蕴无事物自性空性之间如是作意。于无明内空性如是作意。于无明外空性如是作意。于无明内外空性如是作意。于无明无事物自性空性之间如是作意。于行和识和名色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死内空性如是作意。于老死外空性如是作意。于老死内外空性如是作意。于老死无事物自性空性如是作意，且亦缘于内空性，以缘之方式，彼空性亦生骄慢。 善现，复次菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以不离一切种智之作意，修习念住，亦缘彼念住，以缘之方式，彼念住亦生骄慢。 如是正断和神足和根和力道和菩提分和道和静虑和无量和无色定和神通和如来十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法，修习彼等佛法，亦缘彼等佛法，以缘之方式，彼等佛法亦生骄慢。 善现，菩萨摩诃萨于
般若波罗蜜多行时，如是因不善巧方便，听闻此般若波罗蜜多之开示后，惊恐且普遍怖畏，怖畏。

【英语翻译】
I attend to emptiness as such. I attend to the emptiness of the outer realm of consciousness as such. I attend to the emptiness of the inner and outer realm of consciousness as such. I attend to the emptiness of the realm of consciousness between the nature of non-things and emptiness as such. I attend to the inner emptiness of ignorance as such. I attend to the outer emptiness of ignorance as such. I attend to the inner and outer emptiness of ignorance as such. I attend to the emptiness of ignorance between the nature of non-things and emptiness as such. I attend to the inner emptiness of formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and aging and death as such. I attend to the outer emptiness of aging and death as such. I attend to the inner and outer emptiness of aging and death as such. I attend to the emptiness of aging and death between the nature of non-things and emptiness as such, and also focusing on inner emptiness, in the manner of focusing, that emptiness also generates conceit. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by not being separated from the attention endowed with all-knowingness, he cultivates the mindfulnesses, and also focuses on those mindfulnesses, and in the manner of focusing, those mindfulnesses also generate conceit. Similarly, he cultivates the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and also focuses on those qualities of the Buddhas, and in the manner of focusing, those qualities of the Buddhas also generate conceit. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of
Wisdom, thus, due to unskilled means, after hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, he is alarmed and universally terrified, terrified.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་
ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་

【汉语翻译】
会被其所控制。 善现请问： 世尊，被罪恶之友控制的人，听到宣说般若波罗蜜多后，会惊慌、到处恐惧并被恐惧所控制。 菩萨摩诃萨如何会被罪恶之友控制呢？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨的罪恶之友，是指那些使人远离般若波罗蜜多、禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多的人。 他们会说：‘这不是如来说的，这不是佛法，这不是律，不应在此学习。’ ‘这些经文是自造的，不应听闻，不应受持，不应背诵，不应读诵，不应通达，不应如理作意，不应为他人宣说。’ 善现，这些人应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，此外，菩萨摩诃萨的罪恶之友是这样的：恶魔伪装成佛的样子，来到菩萨摩诃萨面前，劝退他们对六波罗蜜多的修习，使他们不生起信心。 他们会说：‘善男子，修习般若波罗蜜多对你有什么用？ 修习禅定波罗蜜多对你有什么用？ 修习精进波罗蜜多对你有什么用？ 修习忍辱波罗蜜多对你有什么用？ 修习持戒波罗蜜多对你有什么用？ 修习布施波罗蜜多对你有什么用？’ 他们不会揭示恶魔的行为，也不会指出恶魔的过失。 善现，这些人应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，此外，那些恶魔伪装成佛的样子，

【英语翻译】
will be controlled by it. Subhuti asked: "World Honored One, those who are controlled by evil friends, upon hearing the exposition of the Perfection of Wisdom, will be alarmed, constantly fearful, and controlled by fear. How does a Bodhisattva-Mahasattva become controlled by evil friends?" The World Honored One replied: "Subhuti, in this case, the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who causes one to be separated from the Perfection of Wisdom, the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity. They will say: 'This was not spoken by the Thus Come One. This is not the Dharma. This is not the Vinaya. One should not study this.' 'These sutras are self-made. One should not listen to them. One should not grasp them. One should not hold them. One should not recite them. One should not fully understand them. One should not properly attend to them. One should not teach them to others.' Subhuti, these people should be recognized as the evil friends of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva is like this: evil demons, having taken on the appearance of a Buddha, come to the Bodhisattva-Mahasattva and turn them away from the six perfections, causing them to have no faith. They will say: 'Son of good family, what use is it to you to cultivate the Perfection of Wisdom? What use is it to you to cultivate the Perfection of Dhyana? What use is it to you to cultivate the Perfection of Diligence? What use is it to you to cultivate the Perfection of Patience? What use is it to you to cultivate the Perfection of Morality? What use is it to you to cultivate the Perfection of Generosity?' They do not reveal the actions of demons, nor do they point out the faults of demons. Subhuti, these people should be recognized as the evil friends of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, those evil demons, having taken on the appearance of a Buddha,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་
དང༌། ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ད

【汉语翻译】
前往菩萨摩诃萨处，宣说具有声闻的经典，以及讽诵、授记、偈颂、特意述说、譬喻、如是过去、本生、广阔、稀有法、思择讲述、决定显示等，进行解释，分别，阐明，完全显示。像这样不宣说、不显示恶魔的作为，这应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，此外，罪恶的恶魔装扮成佛陀的样子，前往菩萨摩诃萨处，这样说：‘善男子，你连少许菩提心都没有，你也不是不退转者，你也不能现证无上正等菩提。’像这样不宣说、不显示恶魔的作为，善现，这应被视为菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，此外，罪恶的恶魔装扮成佛陀的样子，前往那位菩萨摩诃萨处，这样说：‘善男子，眼睛是无我或无我所。’耳朵、鼻子、舌头、身体、意也是无我或无我所。色是无我或无我所。声、香、味、触、法是无我或无我所。眼识是无我或无我所。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无我或无我所。眼触是无我或无我所。耳触、鼻触、舌触、身触、意触是无我或无我所。眼触所生之受是无我或无我所。耳触所生之受

【英语翻译】
Having gone to the Bodhisattva Mahasattva, they teach the sutras that possess the Hearers, as well as the repeated verses, the prophecies, the stanzas, the specifically stated, the narratives, the "Thus Gone," the birth stories, the extensive, the wondrous Dharma, the expressed thoughts, and the definitively shown. They explain, differentiate, clarify, and fully reveal. Not speaking or showing such actions of the demons, this should be recognized as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons, having taken on the appearance of the Buddha, go to the Bodhisattva Mahasattva and say, "Son of good family, you do not have even a little Bodhicitta. You are also not irreversible. You will also not be able to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Not speaking or showing such actions of the demons, Subhuti, this should be recognized as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons, having taken on the appearance of the Buddha, go to that Bodhisattva Mahasattva and say, "Son of good family, the eye is without self or without what belongs to self." The ear, nose, tongue, body, and mind are without self or without what belongs to self. Form is without self or without what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are without self or without what belongs to self. Eye consciousness is without self or without what belongs to self. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are without self or without what belongs to self. Eye contact is without self or without what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are without self or without what belongs to self. The feeling born from eye contact is without self or without what belongs to self. The feeling born from ear contact

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
又，鼻的聚集而由触的缘故产生感觉，舌的聚集而由触的缘故产生感觉，身体的聚集而由触的缘故产生感觉，意的聚集而由触的缘故产生感觉，是无我或我所无。布施的波罗蜜多是无我或我所无。持戒的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多是无我或我所无。正念近住是无我或我所无。正断和，神足和，根和，力，菩提支和，道等乃至佛的不共法之间是无我或我所无，若于无上正等圆满菩提现证成佛后又做什么呢？说这样话的魔业不宣说不显示，这应知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再有，恶魔们做成独觉的装束，到菩萨摩诃萨处去，这样说：‘善男子，东方是佛薄伽梵和，菩萨和，声闻们所空，此中没有名为佛的，也没有名为菩萨的，也没有名为声闻的。’南方和，西方和，北方和，东北方和，东南方和，西南方和，西北方和，下方和，上方的十方一切也都是佛薄伽梵和，菩萨和，声闻们所空，此中没有名为佛的，也没有名为菩萨的，也没有名为声闻的。’说这样话的魔业不宣说不显示，这应知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。 善现，再有，恶魔们做成声闻的装束，到菩萨摩诃萨处去，于一切相智具有之作意

【英语翻译】
Furthermore, feeling arises from the condition of contact due to the aggregation of the nose, feeling arises from the condition of contact due to the aggregation of the tongue, feeling arises from the condition of contact due to the aggregation of the body, feeling arises from the condition of contact due to the aggregation of the mind, are empty of self or what belongs to self. The perfection of generosity is empty of self or what belongs to self. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of self or what belongs to self. The mindfulnesses are empty of self or what belongs to self. The right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths, up to the unmixed qualities of the Buddha, are empty of self or what belongs to self. If one attains complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, what else is there to do? Such demonic actions that do not speak or show this should be recognized as evil friends of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, some wicked demons will assume the guise of a Pratyekabuddha and approach a Bodhisattva-Mahasattva, saying, 'Son of good family, the eastern direction is empty of Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Hearers. There is no such thing as a Buddha, a Bodhisattva, or a Hearer here.' The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, all ten directions, are empty of Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Hearers. There is no such thing as a Buddha, a Bodhisattva, or a Hearer here.' Such demonic actions that do not speak or show this should be recognized as evil friends of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, some wicked demons will assume the guise of a Hearer and approach a Bodhisattva-Mahasattva, saying, regarding the mental activity endowed with all-knowingness,

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟློག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང༌། རྐང་ལག་དང་མགོ་བཅད་པ་ཚད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱིས། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས

【汉语翻译】
阻止并劝导修习声闻和独觉乘之作意，像这样教导和开示，却不宣说、不指示这些魔业，应当了知这是菩萨摩诃萨的罪恶友伴。 善现，再者，恶魔会化作堪布和阿阇梨的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，阻止菩萨的行持，阻止与一切种智相应的作意，劝导修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，以及空性、无相、无愿等法。他们会说：‘善男子，你应当修习这些法，证得声闻地，无上正等觉对你有什么用呢？’像这样教导和开示，却不宣说、不指示这些魔业，应当了知这是菩萨摩诃萨的罪恶友伴。 善现，再者，恶魔会化作父母的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，说：‘你证得无上正等菩提有什么用呢？为此你将在无量无数劫中轮回，遭受无量次的断手断脚和断头之苦。你应该努力证得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。’像这样教导和开示，却不宣说、不指示这些魔业，应当了知这是菩萨摩诃萨的罪恶友伴。 善现，再者，恶魔会化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，以观察色法无常的方式……

【英语翻译】
Turning away and advising to practice the mental activities associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and teaching and instructing in such a way, but not declaring or indicating these demonic deeds, it should be known that this is a sinful companion of a Bodhisattva-Mahāsattva. Furthermore, Subhūti, evil demons will transform into the appearance of preceptors and teachers, and come to the presence of a Bodhisattva-Mahāsattva, turning them away from the conduct of a Bodhisattva, turning them away from the mental activities associated with all-knowingness, and advising them to engage in the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, as well as the dharmas such as emptiness, signlessness, and wishlessness. They will say, 'Noble son, you should cultivate these dharmas and manifest the Śrāvaka ground. What use is unsurpassed perfect enlightenment to you?' Teaching and instructing in such a way, but not declaring or indicating these demonic deeds, it should be known that this is a sinful companion of a Bodhisattva-Mahāsattva. Furthermore, Subhūti, evil demons will transform into the appearance of fathers and mothers, and come to the presence of a Bodhisattva-Mahāsattva, saying, 'What use is it for you to attain unsurpassed perfect enlightenment? For that, you will wander in saṃsāra for immeasurable countless eons, and suffer the torment of having your hands, feet, and head cut off countless times. You should strive to manifest the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of Arhat.' Teaching and instructing in such a way, but not declaring or indicating these demonic deeds, it should be known that this is a sinful companion of a Bodhisattva-Mahāsattva. Furthermore, Subhūti, evil demons will transform into the appearance of monks, and come to the presence of a Bodhisattva-Mahāsattva, in the manner of focusing on the statement that form is impermanent...

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྣོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་
དང། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏ

【汉语翻译】
示现色是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，感受和认知和诸行和识是不恒常的，以这种方式作为目标来示现，识是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，眼是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，耳和鼻和舌和身和意是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，色是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，声和香和味和触和法是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，眼的识是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，耳的识和鼻的识和舌的识和身的识和意的识是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，眼的聚集而生之触是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，耳的聚集而生之触和鼻的聚集而

【英语翻译】
Showing that form is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, in this way as a target, and showing that feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent, in this way as a target, and showing that consciousness is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, in this way as a target, and showing that the eye is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and the ear and the nose and the tongue and the body and the mind are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, in this way as a target, and form is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and sound and smell and taste and touch and phenomena are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, in this way as a target, and eye consciousness is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness and mind consciousness are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, in this way as a target, and eye contact is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and ear contact and nose contact

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་
དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
眼之聚集而生之触，以及舌之聚集而生之触，以及身之聚集而生之触，以及意之聚集而生之触，宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；又眼之聚集而生之触为缘所生之感受，宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；又耳之聚集而生之触为缘所生之感受，以及鼻之聚集而生之触为缘所生之感受，以及舌之聚集而生之触为缘所生之感受，以及身之聚集而生之触为缘所生之感受，以及意之聚集而生之触为缘所生之感受，宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；以及正念近住等之间宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；如是正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道等宣说为无常；以及诸佛不共法等之间宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现，如是之魔业不言不说者，当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴，如是知已亦当完全舍弃，此乃第二种摄持，为善知识所摄持。以此等显示了决择之四支。其后具寿善现，向薄伽梵如是禀白道：薄伽梵……

【英语翻译】
Eye contact, tongue contact, body contact, and mind contact are taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; and the feeling arising from eye contact is taught as impermanent, as suffering, as selfless,
as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; and the feeling arising from ear contact, and the feeling arising from nose contact, and the feeling arising from tongue contact, and the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact are taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; and between the mindfulnesses, it is taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; similarly, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are taught as impermanent; and among the unmixed qualities of the Buddhas, it is taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate, such deeds of the devil who does not speak or show, should be recognized as the evil companion of the Bodhisattva Mahasattva. Thus, it should be recognized as the evil companion of the Bodhisattva Mahasattva, and having known it in this way, it should be completely abandoned, this is the second kind of embrace, embraced by the virtuous friend. With these, the four limbs of ascertainment are shown. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One...

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ།

【汉语翻译】
地的菩萨，菩萨这个词是什么意思？这样请问之后，世尊对具寿善现这样说道：善现，菩萨这个词的意思是没有词义的意思。为什么呢？因为菩提没有生，或者有自性，或者没有自性，或者存在，或者不是所缘。善现，因此，菩萨这个词没有意义，这是种性的自性。彻底辨析的解说。

【英语翻译】
What is the meaning of the term 'Bodhisattva, Bodhisattva of the ground'? After this was asked, the Blessed One spoke thus to the venerable Subhuti: 'Subhuti, the meaning of the term Bodhisattva is that it has no meaning. Why is that? Because there is no birth, or inherent existence, or non-existence, or existence, or object of focus in enlightenment. Subhuti, therefore, the term Bodhisattva has no meaning; this is the nature of the lineage itself.' Explanation of Thorough Discrimination.

============================================================

